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htmlText_FE015952_DEAC_6D81_41E7_2F83ED7E3A4E.html = Construída a partir de formas sagradas milenares das escritas gráficas centro-africanas, especialmente aquelas do povo bakongo, e de seus desdobramentos diaspóricos afro-brasileiros expressos nos chamados “pontos riscados”, a obra tem como referência principal o “cosmograma kongo” (dikenga dia kongo), que pode ser compreendido como uma representação dos grandes ciclos da vida, do universo e do tempo. Ele é cortado horizontalmente pela Kalunga, uma linha que divide os mundos físico e espiritual, além de aludir ao infinito da linha do horizonte no oceano. O círculo do cosmograma é simbolicamente dividido em quatro quadrantes por uma cruz, relacionando a passagem do tempo ao ciclo de vida dos seres. Corpo Celeste III foi um trabalho desenvolvido com Rafael Galante, em 2020. Para esta montagem, as animações nas paredes complementam a original.
O continente africano é composto por muitos povos e culturas, e possui idiomas que pertencem a diferentes troncos linguísticos, tais como o khoisan, o afroasiático, o nilo-saariano e o Níger-Congo. A maior parte das pessoas escravizadas trazidas ao Brasil falavam o quimbundo, o quicongo e o umbundo, línguas do tronco Níger-Congo pertencentes ao grupo bantu, presentes em larga escala na região da África Subsaariana e na África do Oeste, entre Senegal e Nigéria. Conjuntamente, o encontro dessas línguas africanas com o português colonial e as mais de mil línguas indígenas faladas do território hoje brasileiro resultou no que conhecemos como a língua portuguesa do Brasil.
Pessoas que viviam na Guiné, no Congo-Angola, na Costa da Mina (Togo, Benim e Gana), na Baía de Benim, em Angola e na Contra-Costa constituíram grande parte da mão de obra escravizada trazida para diferentes partes do Brasil entre os séculos XVI e XIX. Durante esse período, a partir das rotas transatlânticas, ocorreram diferentes concentrações de línguas em diferentes estados do Brasil. Em Mato Grosso do Sul, Goiás, Mato Grosso, Amazonas, Amapá, Tocantins, Rio Grande do Sul, São Paulo, Espírito Santo, Sergipe, Alagoas, Paraíba, Rio Grande do Norte e Ceará houve predominância das línguas bantu. Em Minas Gerais, Bahia, Maranhão e Pará verificamos, a forte presença dos idiomas bantu e mina-jeje (ou eve-fom), com destaque para as capitais Salvador (BA), a primeira com concentração de bantu, nagô-iorubá e hauçá, e São Luís (MA), com bantu, mina-jeje e nagô-iorubá, as mesmas concentradas no Rio de Janeiro e em Recife (PE).
O continente africano é composto por muitos povos e culturas, e possui idiomas que pertencem a diferentes troncos linguísticos, tais como o khoisan, o afroasiático, o nilo-saariano e o Níger-Congo. A maior parte das pessoas escravizadas trazidas ao Brasil falavam o quimbundo, o quicongo e o umbundo, línguas do tronco Níger-Congo pertencentes ao grupo bantu, presentes em larga escala na região da África Subsaariana e na África do Oeste, entre Senegal e Nigéria. Conjuntamente, o encontro dessas línguas africanas com o português colonial e as mais de mil línguas indígenas faladas do território hoje brasileiro resultou no que conhecemos como a língua portuguesa do Brasil.
Pessoas que viviam na Guiné, no Congo-Angola, na Costa da Mina (Togo, Benim e Gana), na Baía de Benim, em Angola e na Contra-Costa constituíram grande parte da mão de obra escravizada trazida para diferentes partes do Brasil entre os séculos XVI e XIX. Durante esse período, a partir das rotas transatlânticas, ocorreram diferentes concentrações de línguas em diferentes estados do Brasil. Em Mato Grosso do Sul, Goiás, Mato Grosso, Amazonas, Amapá, Tocantins, Rio Grande do Sul, São Paulo, Espírito Santo, Sergipe, Alagoas, Paraíba, Rio Grande do Norte e Ceará houve predominância das línguas bantu. Em Minas Gerais, Bahia, Maranhão e Pará verificamos, a forte presença dos idiomas bantu e mina-jeje (ou eve-fom), com destaque para as capitais Salvador (BA), a primeira com concentração de bantu, nagô-iorubá e hauçá, e São Luís (MA), com bantu, mina-jeje e nagô-iorubá, as mesmas concentradas no Rio de Janeiro e em Recife (PE).
O multiartista J. Cunha tem uma vasta produção que atravessa muitos suportes e linguagens: artes plásticas, design gráfico, cenografia e figurino. Construiu um legado nos 25 anos em que criou e assinou a concepção visual e estética do bloco afro Ilê Aiyê. As culturas afro-brasileiras, indígenas e nordestinas são a base do traço, das cores e símbolos mobilizados pelo artista em seus trabalhos. Entre palavras de origem africana e de uso corrente no Brasil, o tecido estampado com os dizeres “Civilizações Bantu” (estampa da roupa do Ilê em 1996) reafirma o lugar de direito que as culturas africanas ocupam dentro da formação da identidade brasileira e que o racismo estrutural tenta, de todas as formas, apagar.
O multiartista J. Cunha tem uma vasta produção que atravessa muitos suportes e linguagens: artes plásticas, design gráfico, cenografia e figurino. Construiu um legado nos 25 anos em que criou e assinou a concepção visual e estética do bloco afro Ilê Aiyê. As culturas afro-brasileiras, indígenas e nordestinas são a base do traço, das cores e símbolos mobilizados pelo artista em seus trabalhos. Entre palavras de origem africana e de uso corrente no Brasil, o tecido estampado com os dizeres “Civilizações Bantu” (estampa da roupa do Ilê em 1996) reafirma o lugar de direito que as culturas africanas ocupam dentro da formação da identidade brasileira e que o racismo estrutural tenta, de todas as formas, apagar.
Os metais transformados por Rebeca Carapiá são fios
de memória e invenção que, para este contexto,
materializam as palavras-frequência ditas também pelos
tambores. Aquelas silenciadas pela repressão policial
são reinauguradas pela artista, numa proposição poética
que invoca um material distinto daquele de que é feito
o tambor, justamente, levando a outros tempos, lugares,
significados e instâncias de criação a palavra que se
quer dizer, a palavra que se precisa dizer hoje e que
ressoará ainda por tempo indeterminado. Trata-se
da palavra antes da palavra. É a sua intenção poética
e realizadora, figurando, assim, o lugar performativo
de enunciações proverbiais, cantadas, de orikis (poemas
iorubanos), ideofônicas, todas elas implicando os corpos.
Isso é fundamental quando se pensa em linguagens e
pensares de origens africanas, e se faz presente no Brasil
por força dos vissungos, dos cânticos e vibrações
afrorreligiosos, dos cânticos de jongo e de rodas de
samba, das cantigas de capoeira, dos maracatus etc.
Os metais transformados por Rebeca Carapiá são fios
de memória e invenção que, para este contexto,
materializam as palavras-frequência ditas também pelos
tambores. Aquelas silenciadas pela repressão policial
são reinauguradas pela artista, numa proposição poética
que invoca um material distinto daquele de que é feito
o tambor, justamente, levando a outros tempos, lugares,
significados e instâncias de criação a palavra que se
quer dizer, a palavra que se precisa dizer hoje e que
ressoará ainda por tempo indeterminado. Trata-se
da palavra antes da palavra. É a sua intenção poética
e realizadora, figurando, assim, o lugar performativo
de enunciações proverbiais, cantadas, de orikis (poemas
iorubanos), ideofônicas, todas elas implicando os corpos.
Isso é fundamental quando se pensa em linguagens e
pensares de origens africanas, e se faz presente no Brasil
por força dos vissungos, dos cânticos e vibrações
afrorreligiosos, dos cânticos de jongo e de rodas de
samba, das cantigas de capoeira, dos maracatus etc.
A Bahia foi um importante polo de estudos de pesquisadores estrangeiros interessados na presença africana no Brasil, sobretudo nos anos 1940 e 1950. Ruth Landes, Roger Bastide, Pierre Verger estão entre os nomes mais conhecidos dessa época. Antes deles, em 1940, desembarcou na Bahia o linguista norte-americano Lorenzo Dow Turner. , Linguista, foi o primeiro negro a ter diploma de mestre em linguística em Harvard. Turner foi pioneiro nos estudos de Gullahgullah, uma língua falada por descendentes de escravizados da região de Sea Islands, (entre a Carolina do Norte e a Geórgia), nos Estados Unidos. Turner vVeio ao Brasil pesquisar estudar as sobrevivências das línguas e dos cultos africanos e encontrou nos terreiros de candomblé seus informantes e interlocutores. Ele acreditava que tal pesquisa o ajudaria a entender como as línguas africanas influenciaram o Gullahgullah. Turner trabalhou com aproximadamente 60 pessoas e gravou centenas de horas de canções rituais, histórias de vida e mitos em iorubá, fom, quimbundo e quicongo. Além das gravações, produziu fotografias e muitas anotações relevantes.
Os registros de Turner conferem dignidade aos fotografados e as legendas atestam o interesse na documentação dos saberes daqueles com quem cruzou. A sua pesquisa legou um acervo com gravações de importantes líderes religiosos do candomblé, como Mãe Menininha do Gantois, Martiniano Eliseu do Bomfim, Manoel Falefá e Joãozinho da Goméia. Alguns de seus trechos podem ser ouvidos na exposição. Outras fotografias e todas asa totalidade dos registros gravações feitas feitos por Turner no Brasil podem ser encontradas por meio do projeto Memórias Afro-Atlânticas: as gravações de Lorenzo Turner na Bahia (1940-1941).
A Bahia foi um importante polo de estudos de pesquisadores estrangeiros interessados na presença africana no Brasil, sobretudo nos anos 1940 e 1950. Ruth Landes, Roger Bastide, Pierre Verger estão entre os nomes mais conhecidos dessa época. Antes deles, em 1940, desembarcou na Bahia o linguista norte-americano Lorenzo Dow Turner. , Linguista, foi o primeiro negro a ter diploma de mestre em linguística em Harvard. Turner foi pioneiro nos estudos de Gullahgullah, uma língua falada por descendentes de escravizados da região de Sea Islands, (entre a Carolina do Norte e a Geórgia), nos Estados Unidos. Turner vVeio ao Brasil pesquisar estudar as sobrevivências das línguas e dos cultos africanos e encontrou nos terreiros de candomblé seus informantes e interlocutores. Ele acreditava que tal pesquisa o ajudaria a entender como as línguas africanas influenciaram o Gullahgullah. Turner trabalhou com aproximadamente 60 pessoas e gravou centenas de horas de canções rituais, histórias de vida e mitos em iorubá, fom, quimbundo e quicongo. Além das gravações, produziu fotografias e muitas anotações relevantes.
Os registros de Turner conferem dignidade aos fotografados e as legendas atestam o interesse na documentação dos saberes daqueles com quem cruzou. A sua pesquisa legou um acervo com gravações de importantes líderes religiosos do candomblé, como Mãe Menininha do Gantois, Martiniano Eliseu do Bomfim, Manoel Falefá e Joãozinho da Goméia. Alguns de seus trechos podem ser ouvidos na exposição. Outras fotografias e todas asa totalidade dos registros gravações feitas feitos por Turner no Brasil podem ser encontradas por meio do projeto Memórias Afro-Atlânticas: as gravações de Lorenzo Turner na Bahia (1940-1941).
A Bahia foi um importante polo de estudos de pesquisadores estrangeiros interessados na presença africana no Brasil, sobretudo nos anos 1940 e 1950. Ruth Landes, Roger Bastide, Pierre Verger estão entre os nomes mais conhecidos dessa época. Antes deles, em 1940, desembarcou na Bahia o linguista norte-americano Lorenzo Dow Turner. , Linguista, foi o primeiro negro a ter diploma de mestre em linguística em Harvard. Turner foi pioneiro nos estudos de Gullahgullah, uma língua falada por descendentes de escravizados da região de Sea Islands, (entre a Carolina do Norte e a Geórgia), nos Estados Unidos. Turner vVeio ao Brasil pesquisar estudar as sobrevivências das línguas e dos cultos africanos e encontrou nos terreiros de candomblé seus informantes e interlocutores. Ele acreditava que tal pesquisa o ajudaria a entender como as línguas africanas influenciaram o Gullahgullah. Turner trabalhou com aproximadamente 60 pessoas e gravou centenas de horas de canções rituais, histórias de vida e mitos em iorubá, fom, quimbundo e quicongo. Além das gravações, produziu fotografias e muitas anotações relevantes.
Os registros de Turner conferem dignidade aos fotografados e as legendas atestam o interesse na documentação dos saberes daqueles com quem cruzou. A sua pesquisa legou um acervo com gravações de importantes líderes religiosos do candomblé, como Mãe Menininha do Gantois, Martiniano Eliseu do Bomfim, Manoel Falefá e Joãozinho da Goméia. Alguns de seus trechos podem ser ouvidos na exposição. Outras fotografias e todas asa totalidade dos registros gravações feitas feitos por Turner no Brasil podem ser encontradas por meio do projeto Memórias Afro-Atlânticas: as gravações de Lorenzo Turner na Bahia (1940-1941).
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
Axé
Termo do iorubá que significa “energia”, “força”. Muitos terreiros de candomblé têm o título de Ilê Axé que seria "“Casa de Poder”".
Afoxé
Oriundo do iorubá, significa “a fala que faz”. O afoxé está relacionado a grupos do carnaval de cidades como Salvador e Recife, que trazem o candomblé para as ruas ao toque do ritmo ijexá (mais uma palavra do iorubá).
Exu
Orixá responsável pela comunicação entre os seres humanos e os demais orixás. Ultrapassa os limites do candomblé e assume outras formas e nomes na umbanda. Vem do iorubá Èṣù: que significa “Aquele que circula.”
Pemba
Originária do quimbundo e do quicongo (mpemba), é um giz de calcário utilizado no candomblé.
Zumbi
Com origem no quimbundo e quicongo, é utilizada em Hollywood associada aos mortos-vivos, esta palavra significa “espírito” e é o nome de um dos maiores líderes quilombolas: Zumbi dos Palmares.
Ingoma
Oriundo do quimbundo, significa tambor, atabaque. , São instrumentos usados nas festividades afro-brasileiras. No candomblé, são usadas utilizam-se três ingomas, que são chamadas de ìlù em iorubá, da nação Ketu, e hun na língua fom, da nação Jeje.
Ingongo
Na língua quicongo, significa "“espiral". ”. O ingongo é um anelídeo comum no Brasil. Também chamado de piolho-de-cobra e "gongolo", que é oriundo do quimbundo.
Acarajé
Iguaria comum na Bahia com origens na África Ocidental, e tem o ewe e o iorubá como suas línguas de origem e significa “bolo vermelho”.
Com este conjunto de fotografias, a exposição convida à observação de outras formas de linguagem que chegaram ao Brasil junto com os povos sequestrados e escravizados pelo tráfico transatlântico. As tranças e seus variados desenhos e formas, , além de adorno estético, serviam para marcar os caminhos de fuga. As diferentes formas de amarração dos turbantes indicam a posição hierárquica dentro do candomblé. As guias e as contas, nas cores e nas insígnias, indicam o orixá, inquice ou vodum de devoção daquele que as porta. As escarificações e curas inscrevem no corpo o pertencimento à comunidade religiosa da pessoa marcada, o que se aproxima da linguagem das escarificações experienciada ainda no continente africano. Os gradis com símbolos adinkras portam mensagens de sabedoria e valores culturais.
Diante da violência total e das tentativas de aniquilamento das culturas dos povos africanos, é interessante notar essas estratégias de comunicação e linguagem usadas e preservadas pelas suas populações africanas. Apesar de não serem segredo, são um tipo específico de linguagem em que o entendimento é reservado para aàs pessoas que compartilham do mesmo conjunto de referências e sabem ler e decodificar seus significados.
Com este conjunto de fotografias, a exposição convida à observação de outras formas de linguagem que chegaram ao Brasil junto com os povos sequestrados e escravizados pelo tráfico transatlântico. As tranças e seus variados desenhos e formas, , além de adorno estético, serviam para marcar os caminhos de fuga. As diferentes formas de amarração dos turbantes indicam a posição hierárquica dentro do candomblé. As guias e as contas, nas cores e nas insígnias, indicam o orixá, inquice ou vodum de devoção daquele que as porta. As escarificações e curas inscrevem no corpo o pertencimento à comunidade religiosa da pessoa marcada, o que se aproxima da linguagem das escarificações experienciada ainda no continente africano. Os gradis com símbolos adinkras portam mensagens de sabedoria e valores culturais.
Diante da violência total e das tentativas de aniquilamento das culturas dos povos africanos, é interessante notar essas estratégias de comunicação e linguagem usadas e preservadas pelas suas populações africanas. Apesar de não serem segredo, são um tipo específico de linguagem em que o entendimento é reservado para aàs pessoas que compartilham do mesmo conjunto de referências e sabem ler e decodificar seus significados.
Os tambores integram o conjunto de maneiras pelas quais pôde se dar, no Brasil, a comunicação entre os diferentes povos escravizados trazidos compulsoriamente para trabalhar aqui. línguas africanas, pois, Desde Na África Subsaariana continente africano, tambores e outros instrumentos diversos são expressão direta de linguagens e da prosódia em que línguas se assentam. Emanam som, vibração, ritmo e voz. Aqui, em diversas regiões do país, essas linguagens foram recriadas em manifestações variadas.
Essas manifestações de base afro-rreligiosa e cultural foram amplamente perseguidas e silenciadas ao longo do tempo, desde a escravatura, passando pelos atos da ditadura militar e até os dias atuais. Os muitos tambores (uma vez apreendidos) foram uma grande expressão expressam esse silenciamento.
Mas as manifestações culturais populares seguem vivas em todo o país, ora se confluem, ora se diferem, . como pPor exemplo: , as congadas (em Minas Gerais), o Jongo jongo (em São Paulo, no Rio de Janeiro e Espírito Santo) e o Maracatu maracatu (em Recife) possuem cantos e/ou ferramentas ligadas ao trabalho, além de uma forte presença de elementos do catolicismo, como a devoção a santos -– como Nossa Senhora do Rosário e São Clemente, por exemplo -– e de elementos de religiosidades e culturas de matrizes africanas na dança, no canto, no ritmo e na presença dos tambores. No Rio Grande do Sul, há também o Batuquebatuque, manifestação religiosa afro-brasileira, na qual o tambor possui papel fundamental que se assemelha aos atabaques do candomblé e da umbanda, por exemplo, religiões de matrizes africanas vivenciadas em praticamente todo o território brasileiro.
Os tambores integram o conjunto de maneiras pelas quais pôde se dar, no Brasil, a comunicação entre os diferentes povos escravizados trazidos compulsoriamente para trabalhar aqui. línguas africanas, pois, Desde Na África Subsaariana continente africano, tambores e outros instrumentos diversos são expressão direta de linguagens e da prosódia em que línguas se assentam. Emanam som, vibração, ritmo e voz. Aqui, em diversas regiões do país, essas linguagens foram recriadas em manifestações variadas.
Essas manifestações de base afro-rreligiosa e cultural foram amplamente perseguidas e silenciadas ao longo do tempo, desde a escravatura, passando pelos atos da ditadura militar e até os dias atuais. Os muitos tambores (uma vez apreendidos) foram uma grande expressão expressam esse silenciamento.
Mas as manifestações culturais populares seguem vivas em todo o país, ora se confluem, ora se diferem, . como pPor exemplo: , as congadas (em Minas Gerais), o Jongo jongo (em São Paulo, no Rio de Janeiro e Espírito Santo) e o Maracatu maracatu (em Recife) possuem cantos e/ou ferramentas ligadas ao trabalho, além de uma forte presença de elementos do catolicismo, como a devoção a santos -– como Nossa Senhora do Rosário e São Clemente, por exemplo -– e de elementos de religiosidades e culturas de matrizes africanas na dança, no canto, no ritmo e na presença dos tambores. No Rio Grande do Sul, há também o Batuquebatuque, manifestação religiosa afro-brasileira, na qual o tambor possui papel fundamental que se assemelha aos atabaques do candomblé e da umbanda, por exemplo, religiões de matrizes africanas vivenciadas em praticamente todo o território brasileiro.
FOREST OF LANGUAGES: LINGUISTIC DIVERSITY IN BRAZIL
In Brazil, more than 175 indigenous languages are spoken, belonging to over a dozen different language families. These families are like the trees in a vast forest, whose richness also expresses the diversity of ways of life and cosmovisions.
Whenever possible, the indigenous languages are grouped into language families, through linguistic studies, to identify similarities and structural affinities among them. A language family brings together languages that have a common origin: an ancestral language spoken hundreds or thousands of years ago.
According to the review conducted for the exhibition, 165 indigenous languages belong to 19 language families: Tupi, Macro-Jê, Karib, Aruak, Pano, Tukano, Arawá, Yanomami, Txapakura, Naduhup, Katukina, Nambikwara, Bororo, Mura, Bora, Tikuna-yuri, Guaikuru, Zamuko, and Charrua. The largest family is Tupi, consisting of ten subfamilies, encompassing 47 languages spoken from the north to the south of the country. All of them derive from a common ancient language called “proto-Tupi,” spoken around 4,500 years ago. The Macro-Jê family, on the other hand, includes 20 languages distributed across eight subfamilies.
There are also eight languages, such as Kwazá, Trumai, and Aikanã, that do not fit into any of the known language families and are therefore referred to as “isolated languages.” This means that linguistic studies conducted so far have not been able to establish structural or historical relationships with other documented languages. These are languages whose links have been lost over time.
Adding to this diverse linguistic landscape, there are also two contact languages—a term that designates languages that originated in contexts of intense social pressure. This is the case with Kheuól (or Creole) languages, which are based on European languages and emerged in the context of slavery in Atlantic colonies. In Brazil, the Kheuól spoken by the Galibi-Marworno and Karipuna peoples is derived from French. Finally, in addition to the hundreds of indigenous languages spoken in the country, there are over 20 distinct sign languages, such as those used by the Ka’apor, Kaingang, Terena, Kaiowá, Makuxi, Yanomami, Tikmũ’ũn, Xukuru do Ororubá, among others.
All this diversity is not fully known. Today, twenty percent of the indigenous languages spoken in Brazil have not been the subject of linguistic study. There is limited data on their speakers and their distribution within and outside Indigenous Lands, and there is also a lack of research on revitalized languages, indigenous Portuguese, and the diversity of indigenous languages in urban areas.
It is essential to strengthen the study of these languages, which are an invaluable cultural heritage.
THE MEETING OF LANGUAGES
The need for communication is the result of encounters. The so-called “Lingua” were the first interpreters sent to the colonies to learn the native languages. At the same time, the indigenous peoples also had their translators - such as Hans Staden and Chief Cunhambebe - whose dialogues marked the first accounts of Brazil. In these early encounters between cultures, the Western imagery about indigenous peoples was built upon strangeness and dehumanization, labeling these “others” as “savages,” “barbarians,” and “cannibals.”
Jau ware sche
I am a jaguar
A SOCIETY COMPOSED OF MANY SOCIETIES
Nhe'ẽ Porã: memory and transformation, focused on the languages of Brazil’s indigenous peoples, represents a milestone in the history of the Museum of the Portuguese Language. The first major exhibition on this subject in Brazil, under the institutional premise of indigenous curatorship, marked the launching of the UNESCO International Decade of Indigenous Languages (2022-2032) in Brazil and received over 189,000 visitors between October 2022 and April 2023.
Curated by artist and human rights master-degree’s holder Daiara Tukano and co-curated by anthropologist Majoí Favero Gongora, the exhibition introduced diverse audiences, in a poetic, powerful, and accessible manner, to the linguistic diversity not only as an expression of indigenous cultures in the country, but also as an important instrument of resistance for these populations. In addition to indigenous curatorship, the exhibition had the collaboration of over 50 indigenous experts, including linguists, artists, and creators.
The immersion proposed by the Museum of the Portuguese Language in the richness and complexity of indigenous languages and cultures was brought to life not only in the physical and virtual exhibition, but also in educational materials and activities, debates, film screenings, cultural presentations, and freely available courses on the internet. For the in-depth exploration of the theme, the exhibition had special curatorship for indigenous languages by Luciana Storto, a linguist and professor at the University of São Paulo, and the collaboration of Altaci Corrêa Rubim, from the Kokama people, a representative of indigenous peoples of Latin America and the Caribbean in the Global Task Force of the DILI. This is a fundamental topic for the institution in the long term, which will continue to be the subject of research, supporting updates to content in the main exhibition and new approaches in the areas of culture, education, preservation, among others.
Nhe'ẽ Porã is an exhibition that brought the strength of indigenous peoples to the center of São Paulo city, spanning across the river of time, from their origins to the various fronts of the indigenous struggle in contemporary times. It is a contribution so that more and more people may become acquainted with and reflect upon the subject of indigenous languages and their profound significance in our society, composed of many societies.
When a language disappears, universes are extinguished. Therefore, recognizing, valuing, and strengthening our great social, cultural, and linguistic diversity is a more than urgent task, to which the Museum of the Portuguese Language establishes an institutional commitment that begins with this exhibition.
Renata Motta
Executive Director of the Social Organization of Culture IDBrasil for Culture, Education, and
Sports
Marília Bonas
Technical Director of the Museum of the Portuguese Language
DAMREME
iTSIPTEDE
Rotsa'rada ihõimana'õ hawi, damreme niptede te tihõiba danhiptete na pótó da hã. Waihu'u petse na te tsanhamri da duré itsapri da romnho'u, rowa'õno ihõiba ré dza'ra hã niwamhã ihõiba dza'ra õ. Romreme duré danho're ihi uptabi te inhari dza'ra mono hã ibõ na, itsãmridzéb 'remhã, rotsa'rata na, damreme duré i'manhari na.
A'uwe nori te 'watsari datsitsãmridzé hã, mari ãna, damreme mono bõ ti'i ne te're tsãmra, ãma 're tsimapa dza'ra mono da tihõimana dzawi-te duré tite rowa'õtõ
dzawi-te hã. imori 'rata na ro'wapé aimawi tsi ro tsimitsutu dahõiba hawi. Wahub 're, a'uwe ubumro na'rata nori hã ro'manharidzé romnho'uma u hã we tsitsa'retse dza'ra. Damremedzé itsiwaptóm na hã, bõdõdi ro'wapédzém ne damrami tsiwadzari petse na datsimapa dahõimana'u'õtsi da.
ihõiba bõ tsa'ete na, imori 'rata na a'uwe nori nhimi ro'wapé te te prub dza'ra pitsutu petse na hã da'madõ ne. Damama nhimi ro'madõ'õ ne duré a'uwe uptsãtãdzé te pitsutu dza'ra, datsi'ãma dahõimana mari nomridzé
bõtõ putsidzém ne mitsidzahu wahum na. Danebdzé apõ itsimatsitsi'õ: taré wa nori hã, wahõiba ãna.
Niwamhã rowatsu'u nhib'rowi, iró'ópótó na, romhõrõdzém na, tsihõtõnhoré'ubumro na, ro'manharidzém na duré ro daprédu we dzéb're. Duré tô dahõimanató 'remhã, rowatsu
wahub 're ti itém ne te te waibu tinhiptete na te ãma itsapri dza'ra mono da hã. Ã nori ti hã, te uwe dza'ra mono da te , matsitsi dza'ra mono da datsiri hã robtsãmidzé hã.
Duré datób'udzu na, mari ãna, rotsa'rada i'uwaibaba te hõiba da ipibuipetse'wa ne duré atéma na mori da ti'a nhitsiwi hã.
Tradução para o Xavante:
Caetano Tserenhi'ru Moritu
XAPIRI THë Ã AMOAHA
XAPIRIPë KUA
Kami urihiha yamaki- p+r+owi yamak+. Kami yamak+ pihi xariruwi ai the kua. Yãkoana yama pe koa+wi theha yamak+ pihi xariru, hapa ai thepe xapiri pruuwi thepeha. Yamak+
xapiria+, yamak+ Gtupe praha huuwi, xapiri yai yama thepe xe+wi, hutukara yama par+k+ auma+wi. Kami yamak+ne xapiri amoa yamapeã pree hirama+ yama pihi yai moyãme pruuwi. +naha xapiri theãha yamak+ pihi
xaaria+ kua+. +h+ the kakii kami yamak+ pihi xariruuwi +naha the kua, papel sipeha yamak+ pihi xariruwi yama the peximaimi. Yãkoana pene yamak+ pihi xarirama+ paxio. Momane yama thepe tapraimi ai thepe. Ornamo a moo tehe yanomae the kuprariowi theã wea+. +h+ theã waroho mahi kua. Waro pata thepene theã wea+he, thepe urihipe
ãha wea+he aho hwaoho pe huu kuaima+wi, xoahape yutuha. Wa xapiri pruu pihio tehe, xapiri thepene amoapea hirama+he. +h+ yama thepe ã hiri maproimi yama thepeã hiri xi wãri proti. +h+ thekaki the kua+ xi wãriki yamak+ üuxiha yama theãnehe mohoti taama+ kõoimi.
Davi Kopenawa
Tradução para o Yanomam:
Morzaniel framari Aranariutheri
YVY JAIKOVEA AE
Yvy ma oT ae ma raka'e tekove oT e'y re. Yvy, opamba'e'i oiko'ia heta oT mboaraei, yvytu mirT vevui ha'e heta mba'e ojekuaa.
Mbovy ma'ety rire, ka'aguy regua kuery opa rupi oikuaa oendu porã aguã mba'emo pa oT yvy re. Mby'a oguereko kova'e pygua ombojeroviaa rupi nhomoirü, ha'e rami ae py yvy re joguero'aa py tekove'i re ae oT.
Ejavi nhombojoja.
PeteT tekoa ma oT mbaraete heta rupi, pave pegua oikove va'e kuery ejavi katuT pe yvy rupa rekoa ijoja aguã tekove rupi, reko, ijayvua ha'e py oT va'e py. Nhande va'e kuery ayvu ma tekoa ejavi; tekoa arandu rupa, mby'a ha'e Nhanembouare kuery. PeteT yvyra tuvixa ka'aguy regua, oguerojeapo reta tekoa, heta ombojoja, ogueraa-raa ha'yTgue tekoa rupi, heta rupi ombojoja, ha'e ojapo tekoa.
Kova'e exposição rery, Nhe'e Porã, Guarani kuery mba'e, "Ayvu Porã" he'i. Nhe'e ma arandu rapyta mbya'a porã renda. Nhaendu aguã, nhambojaity kuaa rã, mborayvu reve nhamonhendu rã, ombojoja mbya'a porã nhe'e kuery reve, (Nhe'e) iporã va'e reve. Roeka ayvu porã rupi romombe'u aguã Brasil py nhande'i va'e kuery mbaraete regua, ha'e va'e ayvu nhembojaity rupi, roarõ peteT japyxaka, oguereko kuaa va'erã rupi, omoatyrõ aguã anhetegua e'y hare ete ma omombe'u va'e ay peve.
Tradução para o Mbya:
Jera Guarani
AYVU, ARANDU RAPYTA
HA'E IPYAU Va'ERÃ
Jaro'aguyjevete 5 mil nhande'i va'e reko ayvu ha'e arandu, ko yvyvai pygua!
Brasil py, kova'e py oi heta raxa ayvu ejavi gui, ikuai 175 ayvu anhetegua imbaraete va'erã, okanhy e'y aguã.
Nhande ayvu ma, nhande yvyrupa, nhanneramoi nhandejaryi kuery Reno degua: Jairo jareko ha'e nhamombe'u kova'e yvy heta oi hery. Kova'e mátria ka'aguy ja'ea re oi heta hi'a, ha'e nhande kuer família ma heta yvyra mbaraete ramo, hapo puku mbaraete va'e, ha'e ma ojayaa tei henhoi ju va'erã.
Mbovy jexara'u, mboraei, mbovy hu'y ha'e texay pa oxyry apy nha'ã aguã, mbya'a porã reve, nhaendu aguã mby'a vy'a, jaiko nhaendu aguã yvyvai?
Ayvu porã jajopy aguã, Nhe'e Porã, jajapyxaka rã, mbeguei, nhambojerovia jareko rã, nhaendu ha'e jajapo va'e reve, opamba'e nhande reve oi va'e pe: Yvyvai oikove, ayvu ma arandu rapyta, ayvu ma imabaraete, ayvu ma inhe'e va'e.
Ayvu reve nhambopara yvyvai, jajapo boae-ae'i rami nhanhoty ju aguã nhande'apyte rapyta py, nhakoteve nhaendu ayvu porã nhanekyre'y aguã, nhandepy'a tyty nhamoma'endu'aa ramiko Pameri Pati memby ryru, kova'e yvy onhemomyi va'e, ha'e kova'e Ôpehko Pati, kova'e kamby aguyje nhandexy yvy gu1gua.
Tou katu ayvu'a kova'e Década Internacional gui nhande'i va'e kuery mba'e.
Daiara Tukano
Tradução para o Mbya:
Jera Guarani
EARTH IS ALIVE
Life has existed in this world since before the advent of humanity. Earth, home to different beings, has many songs. They are birdsongs, the gentle breeze of the winds, and the singing of the inhabitants of diverse landscapes.
Over the course of millennia, the indigenous peoples of all continents have developed attentive listening skills, capable of hearing and learning from the memory of the world. The sense of belonging to this place and the profound respect for the beings that inhabit it is what unites them. That is why the fight for the Earth is the fight for life. Everything is interconnected.
A territory is much more than a piece of land. It evokes a multitude of inhabitants and interconnected ecosystems, as well as the intangible dimension of life, such as the languages and cultures of those who live there. Indigenous languages are also territories – of memory, thought, and spirituality. Like trees in a vast forest, they form communities, connect worlds, spread seeds, and generate life.
The name of this exhibition is a concept from the Guarani people that means “beautiful words.” Nhe'ẽ Porã is the speech of divine wisdom filled with good feelings. To be heard, it needs to be shared with sweetness, combining the gentleness of breath and spirit (nhe'ẽ) with what is beautiful and good (porã). We seek sweet words to narrate the stories of resistance and the struggle of indigenous peoples. And through this breath, we hope to find careful and open-minded listening that is willing to undergo transformation.
[Written in dialogue with Carlos Papá, from the Mbya people]
LANGUAGE IS
MEMORY
Each language expresses a worldview, a unique way of narrating life experiences. In this territory that became Brazil, there has always been a diversity of languages and peoples, but this was never taught in schools. It is estimated that before 1500, there were over a thousand indigenous peoples, and today there are around 305 remaining, who keep over 175 languages alive.
The relations between indigenous peoples and European colonizers have been permeated by a clear dynamic of violence that unfolded over centuries through the imposition of a single worldview, a single language, and a single notion of territory. During this process, much was lost, and to this day, indigenous languages remain at risk of disappearing due to the influence of the hegemonic national language, socio-economic and political dominance, and the disregard for human rights and fundamental freedoms.
How can we comprehend the death of hundreds of languages? The loss of a language is the demise of a world. This violence, which has always been unjustifiable, but continues to endure, can no longer be tolerated. It is urgent to rethink these relationships. After all, who civilizes whom?
It is essential to understand indigenous peoples as protagonists, no longer as supporting actors in history, and to empathize with the memories present in their diverse narratives, reconstructing our life relationships for the well-being of future generations.
NHE'ENGA
Ma'ENDUARA
labi'õ nhe'enga o-í'-é i-'ara-küaba, i-ekoaba-mombe'ú-ikobé-supe. Nhe'enga-etá bé abá-anama-etá í'epi aküeí'me Pindora' -me, ko'yra-Brasilpe y-tyb, a'e nhembo'esaba n' -o-aí'pómbo'e-i. Nhembo'esaba n'o-retam' - bu'ama-mbo'e-i, é retama-aso-í'aboka y-tyb. Asé o-papar 1000 abá-anama 1500 í'anondé y-tyb; 2022-pe 305 abáanama bé 175 nhe'enga y-tyb.
Marana i ikobé-ekoaba abá-karaíbapa'-üme küesé bé kori, karaíba oí'epé- 'ara-sepí'aka, oiepé-nhe'enga, oí'epéyby-küaba o-í'-ekomonhanga-reme. A'e o-í'-mo-kanhém mba'e etá bé ko'yré nhe'enga-pykabo-resé, itáí'ub' -ekaturesé, aíba-morubixa' -resé, abá-ekoabasupé moeté-e'yma-resé, abá-nhe'enga o-í'epotabê-kanhém-ypype.
Marã-pe asé o-papar nhe'eng-etáetá-kanhema? Nhe'em' -ganhema i 'ara-paba. lkó mba'e o-y-tyb êpé, oróí'kó-mboryb, popyatãbo; asé o-í'kómba'e-mboryb! Ekotebê korite'i o-y-tyb: asé o-í'-moanga-be erekó abá-karaí' - pa'üme. Ko'yté, abá-pe o-í'-mbo'ekatu-eté amõ?
Ypy-asaba: asé o-í'-küab abá-anama n-o-í'kó-ramo-i mokoí'a bé mosapyra ikó-be, é ypy; a'e riré, asé o-í'-küab
i-eko'é-mombe'u-ma'enduara-supé, apó-bê-bo í'andé-erekó pitã' -pitang' - ikobé-katu.
Tradução para o Tupi antigo:
Ricardo Tupiniquim Ramos
WORD HAS
POWER
Since time immemorial, the power of words lies in their creative force capable of weaving and transforming worlds, whether they are material or immaterial territories. The messages and chants of the elders express the coherence between feeling, thought, word, and action.
Indigenous peoples carry the awareness that each word is an arrow launched to defend their lives and territories. Through their efforts in different spaces of the non-indigenous society, the contemporary actions of indigenous peoples worldwide manifest in multiple languages as strategies of a struggle that embraces diversity in defense of existence.
The growing protagonism of Indigenous peoples unequivocally shatters the tutelage, paternalism, and racism that have characterized their relationship with Western institutions for centuries. It is an irreversible path: nothing about us without us! Through several means such as communication, cinema, music, literature, arts, educational spaces, and even humor, contemporary narratives serve as the new arrows that carry the power of transformation. May these arrows strike hearts directly, stirring compassion and enchantment, and may our thoughts be redirected towards a responsible and gentle way of treading upon the Earth.
WORD HAS SPIRIT
“We are inhabitants of the forest. We study by drinking yākoana with our shaman elders. When they become spirit, they carry our images far away to battle the evil beings or repair the sky’s chest. (…) They teach us the words of their songs, then make them grow in our thought. (…) We learn to think right with the xapiri. This is our way of studying, and so we have no need for paper skins. The yākoana’s power is enough for us! (…) With a living person’s eyes, it is not possible to truly see things. The words that relate how the forest and the human beings came into being belong to Omama. They are quite numerous. The great men reveal them to us during their hereamuu exhortations while they tell of the places where their fathers and grandfathers lived long ago. The shamans also explain them at great length in their songs when they become spirits. In fact, we never stop listening to them. This way they are strongly fixed inside us and never get lost.”
Davi Kopenawa
[Quoted from A queda do Céu: palavras de um xamã yanomami, de Davi Kopenawa e Bruce Albert. São Paulo: Companhia das Letras, 2015. The Falling Sky: Words of a Yanomami Shaman. Cambridge: Belknap Press, an Imprint of Harvard University Press location, 2013]
LANGUAGE, MEMORY AND TRANSFORMATION
Let us celebrate the voices and memories of the over 5,000 indigenous peoples in the world! In Brazil, one of the most multilingual countries on the planet, there are over 175 native languages that endure a long process of erasure and constitute an immense heritage to be known and strengthened so it does not disappear.
Our languages are territories. We are part of the journey of our ancestors: occupying, demarcating, and declaring that this Earth has many names. This motherland of so many forests has many fruits, and the families of indigenous languages are trees with strong trunks and deep roots, that even when cut are capable of sprouting again. How many dreams were had, songs were sung, arrows were launched, and tears were shed so that we could be here, with open hearts, ready to share the emotion of living and listening to the world? To embrace the beautiful words, nhe’ē porã, we must have attention, delicacy, and respect for what we think, do, and for everything and everyone around us: Earth is Alive, Language is Memory, Word has Power, Word has Spirit.
With words, we draw worlds, creating alternatives to reforest our thoughts. We need to listen to the good words so that they can move us, just as the heartbeat moves us, and remember that we remain in the womb of this pameri pati, this world of transformation, and of this öpehko pati, this world of the sacred milk from our great mother. May the fruits of the International Decade of Indigenous Languages come forth!
Añû.
Daiara Tukano
Curator of the exhibition
DAMREME
iTSIPTEDE
Rotsa'rada ihõimana'õ hawi, damreme niptede te tihõiba danhiptete na pótó da hã. Waihu'u petse na te tsanhamri da duré itsapri da romnho'u, rowa'õno ihõiba ré dza'ra hã niwamhã ihõiba dza'ra õ. Romreme duré danho're ihi uptabi te inhari dza'ra mono hã ibõ na, itsãmridzéb 'remhã, rotsa'rata na, damreme duré i'manhari na.
A'uwe nori te 'watsari datsitsãmridzé hã, mari ãna, damreme mono bõ ti'i ne te're tsãmra, ãma 're tsimapa dza'ra mono da tihõimana dzawi-te duré tite rowa'õtõ
dzawi-te hã. imori 'rata na ro'wapé aimawi tsi ro tsimitsutu dahõiba hawi. Wahub 're, a'uwe ubumro na'rata nori hã ro'manharidzé romnho'uma u hã we tsitsa'retse dza'ra. Damremedzé itsiwaptóm na hã, bõdõdi ro'wapédzém ne damrami tsiwadzari petse na datsimapa dahõimana'u'õtsi da.
ihõiba bõ tsa'ete na, imori 'rata na a'uwe nori nhimi ro'wapé te te prub dza'ra pitsutu petse na hã da'madõ ne. Damama nhimi ro'madõ'õ ne duré a'uwe uptsãtãdzé te pitsutu dza'ra, datsi'ãma dahõimana mari nomridzé
bõtõ putsidzém ne mitsidzahu wahum na. Danebdzé apõ itsimatsitsi'õ: taré wa nori hã, wahõiba ãna.
Niwamhã rowatsu'u nhib'rowi, iró'ópótó na, romhõrõdzém na, tsihõtõnhoré'ubumro na, ro'manharidzém na duré ro daprédu we dzéb're. Duré tô dahõimanató 'remhã, rowatsu
wahub 're ti itém ne te te waibu tinhiptete na te ãma itsapri dza'ra mono da hã. Ã nori ti hã, te uwe dza'ra mono da te , matsitsi dza'ra mono da datsiri hã robtsãmidzé hã.
Duré datób'udzu na, mari ãna, rotsa'rada i'uwaibaba te hõiba da ipibuipetse'wa ne duré atéma na mori da ti'a nhitsiwi hã.
Tradução para o Xavante:
Caetano Tserenhi'ru Moritu
PALAVRA
TEM PODER
Desde tempos imemoriais, a potência da palavra está na força criadora capaz de tecer e transformar mundos, sejam territórios materiais ou imateriais.
As mensagens e os cantos dos mais velhos expressam a coerência entre sentimento, pensamento, palavra e ação.
Os indígenas carregam a consciência de que cada palavra é uma flecha lançada para defender sua vida e seus territórios. A partir do protagonismo em diferentes espaços da sociedade, as ações contemporâneas dos povos originários no mundo se manifestam em múltiplas linguagens como estratégias de uma luta que abraça a diversidade em defesa da existência.
Cada vez maior, o protagonismo dos povos indígenas rompe definitivamente com a tutela, o paternalismo e o racismo que marcaram as relações com as instituições ocidentais durante séculos. É um caminho sem volta: nada sobre nós, sem nós!
Seja por meio da comunicação, do cinema, da música, da literatura, das artes, dos espaços educacionais e até mesmo do humor, as narrativas contemporâneas são as novas flechas que assumem seu poder de transformação. Que essas flechas possam atingir em cheio os corações para sensibilizar e encantar e que nossos pensamentos sejam redirecionados para uma forma responsável e suave de caminhar sobre a Terra.
YVY JAIKOVEA AE
Yvy ma oT ae ma raka'e tekove oT e'y re. Yvy, opamba'e'i oiko'ia heta oT mboaraei, yvytu mirT vevui ha'e heta mba'e ojekuaa.
Mbovy ma'ety rire, ka'aguy regua kuery opa rupi oikuaa oendu porã aguã mba'emo pa oT yvy re. Mby'a oguereko kova'e pygua ombojeroviaa rupi nhomoirü, ha'e rami ae py yvy re joguero'aa py tekove'i re ae oT.
Ejavi nhombojoja.
PeteT tekoa ma oT mbaraete heta rupi, pave pegua oikove va'e kuery ejavi katuT pe yvy rupa rekoa ijoja aguã tekove rupi, reko, ijayvua ha'e py oT va'e py. Nhande va'e kuery ayvu ma tekoa ejavi; tekoa arandu rupa, mby'a ha'e Nhanembouare kuery. PeteT yvyra tuvixa ka'aguy regua, oguerojeapo reta tekoa, heta ombojoja, ogueraa-raa ha'yTgue tekoa rupi, heta rupi ombojoja, ha'e ojapo tekoa.
Kova'e exposição rery, Nhe'e Porã, Guarani kuery mba'e, "Ayvu Porã" he'i. Nhe'e ma arandu rapyta mbya'a porã renda. Nhaendu aguã, nhambojaity kuaa rã, mborayvu reve nhamonhendu rã, ombojoja mbya'a porã nhe'e kuery reve, (Nhe'e) iporã va'e reve. Roeka ayvu porã rupi romombe'u aguã Brasil py nhande'i va'e kuery mbaraete regua, ha'e va'e ayvu nhembojaity rupi, roarõ peteT japyxaka, oguereko kuaa va'erã rupi, omoatyrõ aguã anhetegua e'y hare ete ma omombe'u va'e ay peve.
Tradução para o Mbya:
Jera Guarani
TERRA É VIVA
A vida existe neste mundo desde antes do surgimento da humanidade. A Terra, morada de diferentes seres, tem muitos cantos. São cantos de pássaros, da brisa suave dos ventos e dos habitantes das diversas paisagens.
Ao longo de milênios, os povos originários de todos os continentes desenvolveram uma escuta atenta, capaz de ouvir e aprender com a memória do mundo. O sentimento de pertencimento a este lugar e o profundo respeito pelos seres que nele habitam é o que os une. Por isso a luta pela terra é a luta pela vida.
Tudo está interligado.
Um território é muito mais que um pedaço de terra. Ele remete a uma diversidade de habitantes e ecossistemas conectados, assim como à dimensão imaterial da vida, como são as línguas e as culturas dos que ali vivem. As línguas indígenas também são territórios; territórios de memória, de pensamento e de espiritualidade. Como árvores de uma grande floresta, formam comunidades, conectam mundos, espalham sementes e geram vida.
O nome desta exposição, Nhe'e Porã, é um conceito dos povos Guarani que significa "belas palavras". Nhe'e Porã é a fala de divina sabedoria carregada de bonssentimentos. Para ser ouvida, precisa ser compartilhada com doçura, unindo a delicadeza do sopro e do espírito (nhe'e) ao que é belo e bom {porã). Buscamos palavras doces para narrar trajetórias de resistência e luta dos povos indígenas. E, a partir desse sopro, esperamos encontrar uma escuta cuidadosa e disposta a se abrir à transformação.
NHE'ENGA
Ma'ENDUARA
labi'õ nhe'enga o-í'-é i-'ara-küaba, i-ekoaba-mombe'ú-ikobé-supe. Nhe'enga-etá bé abá-anama-etá í'epi aküeí'me Pindora' -me, ko'yra-Brasilpe y-tyb, a'e nhembo'esaba n' -o-aí'pómbo'e-i. Nhembo'esaba n'o-retam' - bu'ama-mbo'e-i, é retama-aso-í'aboka y-tyb. Asé o-papar 1000 abá-anama 1500 í'anondé y-tyb; 2022-pe 305 abáanama bé 175 nhe'enga y-tyb.
Marana i ikobé-ekoaba abá-karaíbapa'-üme küesé bé kori, karaíba oí'epé- 'ara-sepí'aka, oiepé-nhe'enga, oí'epéyby-küaba o-í'-ekomonhanga-reme. A'e o-í'-mo-kanhém mba'e etá bé ko'yré nhe'enga-pykabo-resé, itáí'ub' -ekaturesé, aíba-morubixa' -resé, abá-ekoabasupé moeté-e'yma-resé, abá-nhe'enga o-í'epotabê-kanhém-ypype.
Marã-pe asé o-papar nhe'eng-etáetá-kanhema? Nhe'em' -ganhema i 'ara-paba. lkó mba'e o-y-tyb êpé, oróí'kó-mboryb, popyatãbo; asé o-í'kómba'e-mboryb! Ekotebê korite'i o-y-tyb: asé o-í'-moanga-be erekó abá-karaí' - pa'üme. Ko'yté, abá-pe o-í'-mbo'ekatu-eté amõ?
Ypy-asaba: asé o-í'-küab abá-anama n-o-í'kó-ramo-i mokoí'a bé mosapyra ikó-be, é ypy; a'e riré, asé o-í'-küab
i-eko'é-mombe'u-ma'enduara-supé, apó-bê-bo í'andé-erekó pitã' -pitang' - ikobé-katu.
Tradução para o Tupi antigo:
Ricardo Tupiniquim Ramos
LÍNGUA É
MEMÓRIA
Cada língua expressa uma compreensão de mundo, uma forma própria de narrar as experiências de vida. Neste território que veio a se chamar Brasil, sempre existiu uma
diversidade de línguas e povos, mas isso nunca foi ensinado nas escolas. Aprendemos que houve descoberta, em vez de invasão. Estima-se que, antes de 1500, havia mais de mil povos indígenas, e hoje restam cerca de 305 que mantêm vivas mais de 175 línguas.
As relações entre os povos indígenas e os colonizadores europeus foram permeadas por uma dinâmica de violência evidente que se desenvolveu durante séculos pela imposição de uma única visão mundo, de uma única língua e de uma única noção de território. Nesse processo, muito se perdeu, e mesmo hoje, por causa da pressão da língua nacional dominante, do domínio socioeconômico e político, do desrespeito aos direitos humanos e às liberdades fundamentais, as línguas indígenas continuam em risco de desaparecimento.
Como dimensionar a morte de centenas de línguas? A perda de uma língua é o fim de um mundo. Essa violência, que nunca foi aceitável, mas persiste, não pode mais ser tolerada. É urgente repensar as relações entre as ditas "civilizações". Afinal de contas, quem civiliza quem?
É fundamental entendermos os povos originários como protagonistas, não mais como coadjuvantes da história, e nos sensibilizar com as memórias presentes em suas diferentes narrativas, reconstruindo nossas relações de vida para o bem-estar das futuras gerações.
MEMORY AND TESTIMONY
The paintings, petroglyphs, and other objects crafted by the peoples who lived over 12,000 years ago in the current Brazilian territory are testimonies to the richness and complexity of the indigenous civilizations. They reveal ancient ways of existing and world relationships. From their presence resound the memories that centuries of colonization tried to erase, bringing the solace of what can be rebuilt. Who speaks for us before 1500?
THE MEETING OF LANGUAGES
The need for communication is the result of encounters. The so-called “Lingua” were the first interpreters sent to the colonies to learn the native languages. At the same time, the indigenous peoples also had their translators - such as Hans Staden and Chief Cunhambebe - whose dialogues marked the first accounts of Brazil. In these early encounters between cultures, the Western imagery about indigenous peoples was built upon strangeness and dehumanization, labeling these “others” as “savages,” “barbarians,” and “cannibals.”
Jau ware sche
I am a jaguar
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Esta exposição quer mover o lume disso que determinados pensamentos costumaram designar como língua, mas que, em diversas perspectivas de mundo, é a pulsação que faz viverem as comunidades desenhadas pelas histórias humanas e pelas presenças extra-humanas.
Dito isso, embora consideremos uma ideia de língua abarcada pela linguística, é preciso salientar que os registros, grafias e performatividades vivas trazidos pelos corpos que formam (e formaram) os saberes afro-brasileiros e africanos ocupam aqui um lugar de relevância.
Ao enunciarmos “Línguas africanas que fazem o Brasil”, queremos, primeiramente, afirmar que presenças culturais, egressas de parte da África Subsaariana, constituem o Brasil. Noutra camada, queremos dizer que enunciar “língua” é se referir-se a modo de existir; portanto, a língua não é algo instrumental, mas como se concebe e vivencia o mundo com suas ocorrências apreensíveis e insondáveis. Por fim, queremos dizer que são algumas línguas que nos chegam ao território brasileiro, por meio dos sequestros transatlânticos, advindas desse continente tão amplo, antigo, novo e presente, que é o africano. É preciso especificar as línguas ou os modos de existir irradiados do continente-matriz. A homogeneização da pluralidade cultural africana diz respeito ao mesmo projeto que racializa como negra um conjunto de pessoas -– que, de acordo com tal classificação, não seriam nem mesmo pessoas -–, e cede um fenótipo de brancura à neutralidade de não se ter raça e ser a medida que legitima o que quer que seja humanidade, conhecimento, semiose, realidade.
Combinam-se aqui as materialidades das projeções, metais, palavras impressas e tangíveis, tecidos, madeiras e tambores, costuras, luzes e sons, para uma imersão nos vocábulos, expressões e imagens-texto a partir dos quais se pensa, age e é, sem que se leve em conta que têm origens no continente africano (nas línguas quimbundo, quicongo, umbundo, iorubá, fom, mina). Das vozes e leituras de palavras africanas constitutivas do português brasileiro àquelas que urdem o cancioneiro brasileiro , às estampas, às obras projetadas e às linhas escultóricas, verificamos esses aportes inequívocos. Os adinkras e provérbios também solicitam a nossa atenção.
Há 3 três dimensões que se cruzam e oferendam este acontecimento expositivo ao público: a política, que afirma a centralidade de referenciais afrocentrados para a formação do pensamento brasileiro, numa proposição antirracista; a informativa, que ressalta conteúdos linguístico-culturais africanos e afro-brasileiros que nos formam; e a estética, que traz arte para que se deem todas as dimensões (inclusive aquelas não evidentes) da experiência.
É, de fato, preciso prestar atenção ao que trazemos em nós e nos recusamos a reconhecer ou ignoramos. Já vimos, historicamente, que isso nos leva a um trajeto sombrio em relação à nossa subjetividade e aos nossos atravessamentos coletivos. Que as línguas negro-africanas no Brasil ultrapassem os lugares de eixo temático e que a sua presença nos espaços institucionais não se reduza à representatividade esvaziada da produção de conhecimento e da consciência de comportamento.
Tiganá Santana
Curador
Nós, brasileiros, falamos, cantamos, criamos, brincamos e sonhamos em uma língua nascida de encontros e desencontros entre povos, culturas e idiomas muito antigos e diversos que, ao longo de séculos, atravessaram – e seguem atravessando – continentes e mares para se cruzarem aqui. O português do Brasil é carregado de palavras, aportes linguísticos, modos de pensar e de ser cujas origens estão em civilizações tão ricas de histórias, experiências e criações! Neste caleidoscópio, em permanente movimento e construção que é o Brasil, a África teve e tem papel fundamental.
Habitantes de terras da África Subsaariana, povos de origem banto, iorubá, jejê e fon foram escravizados e compulsoriamente trazidos ao Brasil para servir de mão de obra no período colonial de forma violenta e abrupta. Aqui, impregnaram toda a nossa cultura com seus genes, fazeres e universos simbólicos. Sua enorme presença permeia tudo o que somos e fazemos, e tudo aquilo que falamos e criamos.
A exposição Línguas africanas que fazem o Brasil traz à luz esse tema tão amplo e fundamental para a compreensão do nosso português e da nossa cultura. Com curadoria do professor linguista, filósofo e multiartista Tiganá Santana e a colaboração de diversos artistas, pesquisadores e profissionais da área, a mostra agrega novos olhares e novas perspectivas a um tema já tratado na exposição de longa duração do Museu da Língua Portuguesa
Museu da Língua Portuguesa
Esta exposição quer mover o lume disso que determinados pensamentos costumaram designar como língua, mas que, em diversas perspectivas de mundo, é a pulsação que faz viverem as comunidades desenhadas pelas histórias humanas e pelas presenças extra-humanas.
Dito isso, embora consideremos uma ideia de língua abarcada pela linguística, é preciso salientar que os registros, grafias e performatividades vivas trazidos pelos corpos que formam (e formaram) os saberes afro-brasileiros e africanos ocupam aqui um lugar de relevância.
Ao enunciarmos “Línguas africanas que fazem o Brasil”, queremos, primeiramente, afirmar que presenças culturais, egressas de parte da África Subsaariana, constituem o Brasil. Noutra camada, queremos dizer que enunciar “língua” é se referir-se a modo de existir; portanto, a língua não é algo instrumental, mas como se concebe e vivencia o mundo com suas ocorrências apreensíveis e insondáveis. Por fim, queremos dizer que são algumas línguas que nos chegam ao território brasileiro, por meio dos sequestros transatlânticos, advindas desse continente tão amplo, antigo, novo e presente, que é o africano. É preciso especificar as línguas ou os modos de existir irradiados do continente-matriz. A homogeneização da pluralidade cultural africana diz respeito ao mesmo projeto que racializa como negra um conjunto de pessoas -– que, de acordo com tal classificação, não seriam nem mesmo pessoas -–, e cede um fenótipo de brancura à neutralidade de não se ter raça e ser a medida que legitima o que quer que seja humanidade, conhecimento, semiose, realidade.
Combinam-se aqui as materialidades das projeções, metais, palavras impressas e tangíveis, tecidos, madeiras e tambores, costuras, luzes e sons, para uma imersão nos vocábulos, expressões e imagens-texto a partir dos quais se pensa, age e é, sem que se leve em conta que têm origens no continente africano (nas línguas quimbundo, quicongo, umbundo, iorubá, fom, mina). Das vozes e leituras de palavras africanas constitutivas do português brasileiro àquelas que urdem o cancioneiro brasileiro , às estampas, às obras projetadas e às linhas escultóricas, verificamos esses aportes inequívocos. Os adinkras e provérbios também solicitam a nossa atenção.
Há 3 três dimensões que se cruzam e oferendam este acontecimento expositivo ao público: a política, que afirma a centralidade de referenciais afrocentrados para a formação do pensamento brasileiro, numa proposição antirracista; a informativa, que ressalta conteúdos linguístico-culturais africanos e afro-brasileiros que nos formam; e a estética, que traz arte para que se deem todas as dimensões (inclusive aquelas não evidentes) da experiência.
É, de fato, preciso prestar atenção ao que trazemos em nós e nos recusamos a reconhecer ou ignoramos. Já vimos, historicamente, que isso nos leva a um trajeto sombrio em relação à nossa subjetividade e aos nossos atravessamentos coletivos. Que as línguas negro-africanas no Brasil ultrapassem os lugares de eixo temático e que a sua presença nos espaços institucionais não se reduza à representatividade esvaziada da produção de conhecimento e da consciência de comportamento.
Tiganá Santana
Curador
Nós, brasileiros, falamos, cantamos, criamos, brincamos e sonhamos em uma língua nascida de encontros e desencontros entre povos, culturas e idiomas muito antigos e diversos que, ao longo de séculos, atravessaram – e seguem atravessando – continentes e mares para se cruzarem aqui. O português do Brasil é carregado de palavras, aportes linguísticos, modos de pensar e de ser cujas origens estão em civilizações tão ricas de histórias, experiências e criações! Neste caleidoscópio, em permanente movimento e construção que é o Brasil, a África teve e tem papel fundamental.
Habitantes de terras da África Subsaariana, povos de origem banto, iorubá, jejê e fon foram escravizados e compulsoriamente trazidos ao Brasil para servir de mão de obra no período colonial de forma violenta e abrupta. Aqui, impregnaram toda a nossa cultura com seus genes, fazeres e universos simbólicos. Sua enorme presença permeia tudo o que somos e fazemos, e tudo aquilo que falamos e criamos.
A exposição Línguas africanas que fazem o Brasil traz à luz esse tema tão amplo e fundamental para a compreensão do nosso português e da nossa cultura. Com curadoria do professor linguista, filósofo e multiartista Tiganá Santana e a colaboração de diversos artistas, pesquisadores e profissionais da área, a mostra agrega novos olhares e novas perspectivas a um tema já tratado na exposição de longa duração do Museu da Língua Portuguesa
Museu da Língua Portuguesa
LÍNGUAS AFRICANAS QUE FAZEM O BRASIL
Governo do Estado de São Paulo
Governador
Tarcísio de Freitas
Vice-Governador
Felício Ramuth
Secretaria de Estado da Cultura, Economia e Indústria Criativas
Secretária
Marilia Marton
Secretário Executivo | Marcelo Assis
Chefe de Gabinete| Daniel Scheiblich Rodrigues
Coordenadora da Unidade de Preservação do Patrimônio Museológico| Karina Santiago
Diretora do Grupo Técnico de Coordenação do Sistema Estadual de Museus | Renata Cittadin
Diretora do Grupo de Preservação do Patrimônio Museológico |Vanessa Costa Ribeiro
Diretora do Núcleo de Apoio Administrativo | Denise dos Santos Parreira
Equipe técnica da Unidade de Preservação do Patrimônio Museológico
Angelita Soraia Fantagussi
Dayane Rosalina Ribeiro
Eleonora Maria Fincato Fleury
Kelly Rizzo Toledo Cunegundes
Luana Gonçalves Viera da Silva
Marcia Pisaneschi Sorrentino
Marcos Antônio Nogueira da Silva
Mirian Midori Peres Yagui
Regiane Lima Justino
Roberta Martins Silva
Sofia Gonçalez
Tayna da Silva Rios
Thiago Brandão Xavier
Museu da Língua Portuguesa
Gestão
IDBrasil Cultura, Educação e Esporte – Organização Social de Cultura
Presidente do Conselho de Administração
Dalton Pastore Junior
Vice-Presidente do conselho de Administração
Matheus Gregorini Costa
Conselho de Administração
Esmeralda Vailati Negrão
Fernando José De Almeida
Francisco Vidal Luna
Gustavo Normanton Delbin
Haim Franco
Julia Paccanaro Rosa
Larissa Torres Graça
Luiz Laurent Bloch
Marina de Mello e Souza
Melise Pereira Lopes da Silva
Nelson Savioli
Silvia Alice Antibas
Conselho Fiscal
André de Araújo Souza (Presidente)
Raul Antonio Correa da Silva
Vicente de Paula de Oliveira
Conselho Consultivo
Aline Pellegrino
Antônio Goulart dos Reis
Caio Luiz Cibella de Carvalho
Carlos Antonio Luque
Clara de Assunção Azevedo
Eduardo Alfano Vieira
Eduardo Machado Barella
Elizabeth Ponte de Freitas
Felipe Artur Pie Abib Andery
Ligia Fonseca Ferreira
Luiz Francisco De Sales
Marcos Ribeiro de Mendonça
Maria Luiza de Souza Dias
Mauro da Silva
Ophir Correa de Toledo Filho
Waltely de Oliveira Longo
Diretora Executiva
Renata Vieira da Motta
Diretora Administrativa e Financeira
Vitória Boldrin
Diretora Técnica
Roberta Saraiva Coutinho
Curadora Especial do Museu da Língua Portuguesa
Isa Grinspum Ferraz
Assessoria Museológica
Assessor de Museologia
Luiz Fernando Mizukami
Assistente Técnica
Carolina Rocha
Assistentes de Diretoria
Lucas Borges, Naiah Mendonça
Articulação Social
Articuladores Sociais
Evelyn Ariane Lauro, Thiago Michelucci, Uma Sorrequia
Núcleo de Comunicação
Coordenadora Renata Beltrão
Assessor de Imprensa Alan de Faria
Analista de Comunicação Simone Hozawa
Designer Aline Maria
Estagiária Domênica Luciano
Núcleo de Desenvolvimento Institucional
Coordenadora Carolina Bianchi
Supervisora de Desenvolvimento Institucional Ariana Marassi
Técnicas Carolina Gomes, Luana Cavalcanti
Assistente de Relações Institucionais Flavia Macedo
Núcleo de Exposições e Programação Cultural
Coordenador Fernando Gallo
Produtores Clara Machado, Letícia Leal, Samantha Silveira, Vinicius Rigoletto
Núcleo de Gestão Administrativa e Financeira
Coordenadora Sueli de Cássia Borges Santiago
Analistas Andresa Gomes Martins, Carlos Odilon, Cintia Yuri, Leonardo Costa, Melise Pereira, Rafael Iesposti
Supervisor de Bilheteria Piter Torres
Bilheteiros/as Brena Bonoto, Giovanna Lanfranchi, Kauê Queiroz, Giovana Meireles, Talita Santos
Recepcionista Isabella Veríssimo
Núcleo de Gestão de Recursos Humanos
Coordenador Paulo Silva
Analistas Andreza Lima, Karolina Ferreira, Sergio Lourenço, Thalyta Ramos
Jovem Aprendiz Guilherme Santos
Núcleo de Operações e Infraestrutura
Coordenador Luis Marcatto
Assistente de Coordenação Marcelo Reis
Assistente Administrativo Raphael Vasconcelos
Assistente de Serviços Operacionais Anderson Dias
Jovem Aprendiz Aisllan Gomes
Auxiliares de Serviços de Manutenção Aldair Ferreira, David de Moraes, Everton Ivanoff, Sidiney Santos
Núcleo de Tecnologia
Coordenador Felipe Macchiaverni
Analistas Anderson Almeida, David Costa, Lucas Fonseca, Luciano Ornelas, Raul Ferreira
Núcleo do Centro de Referência
Coordenadora Camila Aderaldo
Pesquisadora Cecília Farias
Assistente de Documentação Janaína Lopes
Técnico em Documentação Leonardo Arouca
Supervisora Luiza Magalhães
Núcleo Educativo
Coordenadora Marina Toledo
Assistente de Coordenação Guilherme Ramalho
Assistente de Formação e Conteúdo Edson Ignácio
Supervisor Educativo André Almeida
Assistente Administrativo Leticia Garcia
Jovem Aprendiz Nicoly Modesto
Educadoras/es Aline Pereira, Amanda Amaral, Anaily Sequera, Daniela Soares, Daniela Lima, Ellen Silva, Giovanni Fernandes, Ingrid dos Anjos, Luana Miranda Bastos, Mariana Lachner, Matheus Dionísio, Mylena Carvalho, Sidney Zonatto, Tabata Takamoto, Thauane Possimoser, Vanessa Oliveira.
Orientadoras/es Aline Anastácio, Ana Oliveira, Cainã Barbosa, Davi Farias, Endy Gonzaga, Felipe Henrique Alves, Giane Andrade, Jaqueline Reis, Jaz Hausf, Jeferson Santos, Jordana Oliveira, Kauê Pontes, Lara Ribeiro, Laura Santos, Leonardo Salvaterra, Luzia Santos, Marcelo Gomes, Natanael Araújo, Paula Muecália, Paula Santos, Regina Santos, Talita Santana, Tatiane Silva, Teresa Pembele, Tiago Bispo e Thais Rocha.
LÍNGUAS AFRICANAS QUE FAZEM O BRASIL
Governo do Estado de São Paulo
Governador
Tarcísio de Freitas
Vice-Governador
Felício Ramuth
Secretaria de Estado da Cultura, Economia e Indústria Criativas
Secretária
Marilia Marton
Secretário Executivo | Marcelo Assis
Chefe de Gabinete| Daniel Scheiblich Rodrigues
Coordenadora da Unidade de Preservação do Patrimônio Museológico| Karina Santiago
Diretora do Grupo Técnico de Coordenação do Sistema Estadual de Museus | Renata Cittadin
Diretora do Grupo de Preservação do Patrimônio Museológico |Vanessa Costa Ribeiro
Diretora do Núcleo de Apoio Administrativo | Denise dos Santos Parreira
Equipe técnica da Unidade de Preservação do Patrimônio Museológico
Angelita Soraia Fantagussi
Dayane Rosalina Ribeiro
Eleonora Maria Fincato Fleury
Kelly Rizzo Toledo Cunegundes
Luana Gonçalves Viera da Silva
Marcia Pisaneschi Sorrentino
Marcos Antônio Nogueira da Silva
Mirian Midori Peres Yagui
Regiane Lima Justino
Roberta Martins Silva
Sofia Gonçalez
Tayna da Silva Rios
Thiago Brandão Xavier
Museu da Língua Portuguesa
Gestão
IDBrasil Cultura, Educação e Esporte – Organização Social de Cultura
Presidente do Conselho de Administração
Dalton Pastore Junior
Vice-Presidente do conselho de Administração
Matheus Gregorini Costa
Conselho de Administração
Esmeralda Vailati Negrão
Fernando José De Almeida
Francisco Vidal Luna
Gustavo Normanton Delbin
Haim Franco
Julia Paccanaro Rosa
Larissa Torres Graça
Luiz Laurent Bloch
Marina de Mello e Souza
Melise Pereira Lopes da Silva
Nelson Savioli
Silvia Alice Antibas
Conselho Fiscal
André de Araújo Souza (Presidente)
Raul Antonio Correa da Silva
Vicente de Paula de Oliveira
Conselho Consultivo
Aline Pellegrino
Antônio Goulart dos Reis
Caio Luiz Cibella de Carvalho
Carlos Antonio Luque
Clara de Assunção Azevedo
Eduardo Alfano Vieira
Eduardo Machado Barella
Elizabeth Ponte de Freitas
Felipe Artur Pie Abib Andery
Ligia Fonseca Ferreira
Luiz Francisco De Sales
Marcos Ribeiro de Mendonça
Maria Luiza de Souza Dias
Mauro da Silva
Ophir Correa de Toledo Filho
Waltely de Oliveira Longo
Diretora Executiva
Renata Vieira da Motta
Diretora Administrativa e Financeira
Vitória Boldrin
Diretora Técnica
Roberta Saraiva Coutinho
Curadora Especial do Museu da Língua Portuguesa
Isa Grinspum Ferraz
Assessoria Museológica
Assessor de Museologia
Luiz Fernando Mizukami
Assistente Técnica
Carolina Rocha
Assistentes de Diretoria
Lucas Borges, Naiah Mendonça
Articulação Social
Articuladores Sociais
Evelyn Ariane Lauro, Thiago Michelucci, Uma Sorrequia
Núcleo de Comunicação
Coordenadora Renata Beltrão
Assessor de Imprensa Alan de Faria
Analista de Comunicação Simone Hozawa
Designer Aline Maria
Estagiária Domênica Luciano
Núcleo de Desenvolvimento Institucional
Coordenadora Carolina Bianchi
Supervisora de Desenvolvimento Institucional Ariana Marassi
Técnicas Carolina Gomes, Luana Cavalcanti
Assistente de Relações Institucionais Flavia Macedo
Núcleo de Exposições e Programação Cultural
Coordenador Fernando Gallo
Produtores Clara Machado, Letícia Leal, Samantha Silveira, Vinicius Rigoletto
Núcleo de Gestão Administrativa e Financeira
Coordenadora Sueli de Cássia Borges Santiago
Analistas Andresa Gomes Martins, Carlos Odilon, Cintia Yuri, Leonardo Costa, Melise Pereira, Rafael Iesposti
Supervisor de Bilheteria Piter Torres
Bilheteiros/as Brena Bonoto, Giovanna Lanfranchi, Kauê Queiroz, Giovana Meireles, Talita Santos
Recepcionista Isabella Veríssimo
Núcleo de Gestão de Recursos Humanos
Coordenador Paulo Silva
Analistas Andreza Lima, Karolina Ferreira, Sergio Lourenço, Thalyta Ramos
Jovem Aprendiz Guilherme Santos
Núcleo de Operações e Infraestrutura
Coordenador Luis Marcatto
Assistente de Coordenação Marcelo Reis
Assistente Administrativo Raphael Vasconcelos
Assistente de Serviços Operacionais Anderson Dias
Jovem Aprendiz Aisllan Gomes
Auxiliares de Serviços de Manutenção Aldair Ferreira, David de Moraes, Everton Ivanoff, Sidiney Santos
Núcleo de Tecnologia
Coordenador Felipe Macchiaverni
Analistas Anderson Almeida, David Costa, Lucas Fonseca, Luciano Ornelas, Raul Ferreira
Núcleo do Centro de Referência
Coordenadora Camila Aderaldo
Pesquisadora Cecília Farias
Assistente de Documentação Janaína Lopes
Técnico em Documentação Leonardo Arouca
Supervisora Luiza Magalhães
Núcleo Educativo
Coordenadora Marina Toledo
Assistente de Coordenação Guilherme Ramalho
Assistente de Formação e Conteúdo Edson Ignácio
Supervisor Educativo André Almeida
Assistente Administrativo Leticia Garcia
Jovem Aprendiz Nicoly Modesto
Educadoras/es Aline Pereira, Amanda Amaral, Anaily Sequera, Daniela Soares, Daniela Lima, Ellen Silva, Giovanni Fernandes, Ingrid dos Anjos, Luana Miranda Bastos, Mariana Lachner, Matheus Dionísio, Mylena Carvalho, Sidney Zonatto, Tabata Takamoto, Thauane Possimoser, Vanessa Oliveira.
Orientadoras/es Aline Anastácio, Ana Oliveira, Cainã Barbosa, Davi Farias, Endy Gonzaga, Felipe Henrique Alves, Giane Andrade, Jaqueline Reis, Jaz Hausf, Jeferson Santos, Jordana Oliveira, Kauê Pontes, Lara Ribeiro, Laura Santos, Leonardo Salvaterra, Luzia Santos, Marcelo Gomes, Natanael Araújo, Paula Muecália, Paula Santos, Regina Santos, Talita Santana, Tatiane Silva, Teresa Pembele, Tiago Bispo e Thais Rocha.
Subtitle:
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NHE'Ẽ PORÃ: THE CATALOG
This publication seeks to convey the beauty and power of Nhe'ẽ Porã: memory and transformation in its original conception. In this transition to the printed form, we have chosen to maintain the narrative thread that connects the rooms. The book is organized
into four sections, named after these rooms, which reflect key themes of the exhibition: Earth is Alive, Language is Memory, Word has Power, and Word has Spirit.
In its circular path, the audience is guided by a river drawn on the floor, carrying the beautiful verses of the poem “Chuva de Palavras” [”Rain of Words”], by Daiara Tukano, and its translations to various indigenous languages. Here, we give prominence to other presences that mark the exhibition spaces—birds and trees—and the power of words and actions of indigenous peoples highlighted in their contemporary productions.
One of the main challenges in creating this catalog was to convey diverse materials (artworks, documents, maps, archaeological pieces, audio and video recordings, animations, and multimedia content) and fundamentally sensory spaces. Chants, prayers, narratives, and testimonies form the auditory, visual, and graphic fabric of the rooms, alongside forest sounds and the songs of birds significant in the indigenous peoples’ cosmoviews.
In an unprecedented way, Nhe'ẽ Porã brings together over ninety audio recordings thanks to the collaboration of research and documentation centers such as the Museum of the Indian and the Emílio Goeldi Museum, as well as researchers and native speakers–key elements for engaging with a linguistic pluriverse unknown to a large part of the Brazilian population.
Installations such as the Forest of Many Chants, the Nest of the Japu exhibition room, and impactful works like “A Redenção” and “Histórias da Cobranização,” by Daiara Tukano, “Marcha dos Povos Indígenas,” by Kamikia Kisêdjê, and “Exnãukôtxêpiátá: as onças e o tempo novo,” by Tamikuã Txihi, allow for an immersion into the diversity of indigenous languages and the struggles that these peoples have been leading for a long time.
We hope that the different content presented here and the reflections they provoke can find attentive listening and openness to the necessary transformations in order to build other forms of existence on this Earth.
Have a great immersion!
Majoí Favero Gongora
Editor and co-curator of the exhibition
LAND OF MANY SONGS: INDIGENOUS LINGUISTIC FAMILIES OF THE AMERICAS (2022)
Inhabited by thousands of peoples, the American continent, that stretches from the North Pole to the South Pole, is a land of many names. The indigenous peoples of the north call it Turtle Island—which on the map has become the south; Pindorama is the Tupi-Guarani name given to the current Brazilian territory. Abya Yala is “land in bloom” in the Guna language and has been used as a counterpoint to “America”—a common lexicon among the indigenous peoples of the continent.
The map proposes alternative perspectives on this Earth, the ancestral territories, and the diversity of peoples and languages. Drawing on the limited existing materials on the subject, it simplistically and approximately illustrates the geographic distribution of the original linguistic families in the Americas. It is a static image that overlays several historical periods and does not aim to present the transformations resulting from territorial invasion and the genocide of indigenous peoples. Instead, its purpose is to highlight their inherent connection to the Earth.
The illustrated compass rose by Daiara Tukano features the eagle to the North, the harpy eagle to the South, the hummingbird to the East, and the condor to the West, indicating the directions. The large snake alludes to the paths of ancestral migration—these are significant beings in numerous indigenous cultures.
Map created for the exhibition Nhe’ẽ Porã: memory and transformation. Map design by Bruna Keese and research by Gustavo de Godoy and Majoí Gongora.
Source
Artic Council (Indigenous Peoples Secretariat, 2019). Arctic Indigenous languages map; Campbell, Lyle. American Indian Languages: The Historical Linguistics of Native America. Oxford: Oxford University Press, 1997; Jost Gippert. South American Languages: Historical Distribution, 1999-2003; Loukotka, Čestmír. Classification of South American Indian Languages. Los Angeles: UCLA Latin American Center, 1968; Native Land Digital https://nativeland.ca/, 10 ago. 2022; Santos, Rodrigo Martins dos. Mapeamento da desterritorialização etnolinguística no Sudeste e Leste do Brasil durante as primeiras invasões europeias (1500-1700 EC), 2021; Hopkins, Nicholas e Josserand, Kathryn. The Native Languages of Mesoamerica: approximate distributions at European Contact ca. 1500 A.D, 2005; Longacre, Robert. Handbook of Middle American Indians, vol. 5, 1967; Campbell, Lyle. The Linguistics of Southeast Chiapas, 1988.
Relief
USGS Global 30 Arc-Second Elevation (GTOPO30) Digital Object Identifier (DOI) number: /10.5066/F7DF6PQS
Hydrography
ESRI “World Water Bodies,” scale not provided. Garmin International, Inc. https://www.arcgis.com/home/item.html?id=e750071279bf450cbd510454a80f2e63, accessed on: Aug 10, 2022.
LINGUISTIC FAMILIES SPOKEN IN RECOGNIZED INDIGENOUS LANDS IN BRAZIL (2022)
This map shows the distribution of the 19 linguistic families of indigenous languages spoken in the Brazilian territory, as well as the eight isolated languages and the two contact languages. Its development is based solely on available data on speakers living in recognized Indigenous Lands (IL) by the State. There is currently no systematic data on indigenous languages spoken in urban and rural areas outside of IL. Given the lack of current data, it is important to note that this is a partial representation.
Map created for the exhibition Nhe’ẽ Porã: memory and transformation. Map design by Bruna Keese and research by Gustavo de Godoy and Majoí Gongora.
Common Base Indigenous Lands
ISA, 2022
Borders, state and municipal boundaries, capitals, and cities
IBGE, 2017
Relief
USGS Global 30 Arc-Second Elevation (GTOPO30) Digital Object Identifier (DOI) number: /10.5066/F7DF6PQS
Hydrography
ESRI “World Water Bodies,” scale not provided. Garmin International, Inc. https://www.arcgis.com/home/item.html?id=e750071279bf450cbd510454a80f2e63, accessed on: Aug 10, 2022.
INDIGENOUS POPULATION AND RECOGNIZED LANDS IN BRAZIL (2022)
The map overlays two important sets of data on the indigenous population in the country. One side shows the location of recognized Indigenous Lands up to the present moment and their classification according to the legal-administrative situation reported by Funai (current National Foundation of Indigenous Peoples).
The other side displays data from the latest census released by the Brazilian Institute of Geography and Statistics (IBGE) in 2022, regarding the indigenous population organized by
municipality. The main objective here is to highlight the indigenous presence throughout the national territory and to explicitly demonstrate, among other things, the discrepancy between the size of Indigenous Lands in the Northern region and those located in the Northeast, South and Southeast—an expression of colonial violence against indigenous territories in those regions.
Source
Self-declared Indigenous population by domicile situation, according to municipalities: Census 2022, IBGE, Brazil.
Common Base Indigenous Lands
ISA, 2023
Borders, state and municipal boundaries, capitals, and cities
IBGE, 2017
Relief
USGS Global 30 Arc-Second Elevation (GTOPO30) Digital Object Identifier (DOI) number: /10.5066/F7DF6PQS
Hydrography
ESRI “World Water Bodies,” scale not provided. Garmin International, Inc. https://www.arcgis.com/home/item.html?id=e750071279bf450cbd510454a80f2e63, accessed on: Aug 10, 2022.
EDUCATION POLICIES FOR INDIGENOUS PEOPLE IN BRAZIL (UNTIL 2022)
In this map there are various pieces of information on educational policies for indigenous peoples in Brazil, including: the most recent data on the number of indigenous schools per state; federal institutions per state that offer openings for indigenous students; higher education institutions selected in the Prolind (Program for Support of Higher Education and Intercultural Indigenous Teaching) calls; and universities with indigenous entrance exams. Highlighted on the map is the location of the Ethno-educational Territories (TEEs) established to date. The creation of TEEs in 2009 (Decree No. 6,861) is the result of indigenous struggle for rights and marks an important stage in the historical process of indigenous school empowerment. The Ethno-educational Territories acknowledge the specificities of indigenous peoples and enable a more autonomous management of educational processes in keeping with their territorialities, regardless of the political division between states and municipalities in the country.
Source
Secadi/MEC, Semesp/MEC, Censo Escolar/INEP, 2020.
Borders, state and municipal boundaries, capitals, and cities
IBGE, 2017
Relief
USGS Global 30 Arc-Second Elevation (GTOPO30) Digital Object Identifier (DOI) number: /10.5066/F7DF6PQS
Hydrography
ESRI “World Water Bodies,” scale not provided. Garmin International, Inc. https://www.arcgis.com/home/item.html?id=e750071279bf450cbd510454a80f2e63, accessed on: Aug 10, 2022.
INDIGENOUS RESISTANCE
Our history does not begin in 1500. There was no discovery here, but rather an invasion. The formation of Brazil is marked by the usurpation of territories and the genocide of native populations. Today, after more than five centuries of indigenous resistance, these stories can no longer be silenced.
Before the great invasion of the Europeans, over a thousand peoples, with their rich and diverse cultures, already lived on this land. Since then, relentless wars and conflicts have continued to decimate the indigenous population. The native peoples have resisted and continue to resist daily against all violence. They fight for the guarantee of their rights and the recognition of their territories, which preserve nature and a significant portion of the planet’s biodiversity.
It is crucial to prevent new massacres and take care of future generations - demarcating Indigenous Lands, protecting these territories, fighting illegal mining and deforestation, and strengthening the languages and cultures of indigenous peoples all mean defending life.
Subtitle:
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Olá!
Você está prestes a fazer um tour virtual pela exposição "LÍNGUAS AFRICANAS QUE FAZEM O BRASIL" do Museu da Língua Portuguesa.
Use as setas do teclado e o mouse para se mover pelo ambiente e tenha atenção aos elementos clicáveis nos painéis para vê-los em mais detalhes. Além das fotografias, você pode acessar os textos, vídeos, jogos e conteúdos em áudio. Outros conteúdos para download estão disponíveis no menu.
Ative o áudio do computador para ouvir o som ambiente exatamente como na sala de exposição.
"LÍNGUAS AFRICANAS QUE FAZEM O BRASIL" fica em cartaz em nossa sede de 24/05/2024 a 30/01/2025. Saiba mais NHE'Ẽ PORÃ: THE CATALOG
This publication seeks to convey the beauty and power of Nhe'ẽ Porã: memory and transformation in its original conception. In this transition to the printed form, we have chosen to maintain the narrative thread that connects the rooms. The book is organized
into four sections, named after these rooms, which reflect key themes of the exhibition: Earth is Alive, Language is Memory, Word has Power, and Word has Spirit.
In its circular path, the audience is guided by a river drawn on the floor, carrying the beautiful verses of the poem “Chuva de Palavras” [”Rain of Words”], by Daiara Tukano, and its translations to various indigenous languages. Here, we give prominence to other presences that mark the exhibition spaces—birds and trees—and the power of words and actions of indigenous peoples highlighted in their contemporary productions.
One of the main challenges in creating this catalog was to convey diverse materials (artworks, documents, maps, archaeological pieces, audio and video recordings, animations, and multimedia content) and fundamentally sensory spaces. Chants, prayers, narratives, and testimonies form the auditory, visual, and graphic fabric of the rooms, alongside forest sounds and the songs of birds significant in the indigenous peoples’ cosmoviews.
In an unprecedented way, Nhe'ẽ Porã brings together over ninety audio recordings thanks to the collaboration of research and documentation centers such as the Museum of the Indian and the Emílio Goeldi Museum, as well as researchers and native speakers–key elements for engaging with a linguistic pluriverse unknown to a large part of the Brazilian population.
Installations such as the Forest of Many Chants, the Nest of the Japu exhibition room, and impactful works like “A Redenção” and “Histórias da Cobranização,” by Daiara Tukano, “Marcha dos Povos Indígenas,” by Kamikia Kisêdjê, and “Exnãukôtxêpiátá: as onças e o tempo novo,” by Tamikuã Txihi, allow for an immersion into the diversity of indigenous languages and the struggles that these peoples have been leading for a long time.
We hope that the different content presented here and the reflections they provoke can find attentive listening and openness to the necessary transformations in order to build other forms of existence on this Earth.
Have a great immersion!
Majoí Favero Gongora
Editor and co-curator of the exhibition
Olá!
Você está prestes a fazer um tour virtual pela exposição "Nhe'ẽ Porã: Memória e Transformação" do Museu da Língua Portuguesa.
Use as setas do teclado e o mouse para se mover pelo ambiente e tenha atenção aos elementos clicáveis nos painéis para vê-los em mais detalhes. Além das fotografias, você pode acessar os textos, vídeos, jogos e conteúdos em áudio. Outros conteúdos para download estão disponíveis no menu.
Ative o áudio do computador para ouvir o som ambiente exatamente como na sala de exposição.
"Nhe'ẽ Porã: Memória e Transformação" fica em cartaz em nossa sede de 12/10/2022 a 23/4/2023. Saiba mais. Olá!
Você está prestes a fazer um tour virtual pela exposição "Nhe'ẽ Porã: Memória e Transformação" do Museu da Língua Portuguesa.
Use as setas do teclado e o mouse para se mover pelo ambiente e tenha atenção aos elementos clicáveis nos painéis para vê-los em mais detalhes. Além das fotografias, você pode acessar os textos, vídeos, jogos e conteúdos em áudio. Outros conteúdos para download estão disponíveis no menu.
Ative o áudio do computador para ouvir o som ambiente exatamente como na sala de exposição.
"Nhe'ẽ Porã: Memória e Transformação" fica em cartaz em nossa sede de 12/10/2022 a 23/4/2023. Saiba mais. Esta exposição quer mover o lume disso que determinados pensamentos costumaram designar como língua, mas que, em diversas perspectivas de mundo, é a pulsação que faz viverem as comunidades desenhadas pelas histórias humanas e pelas presenças extra-humanas.
Dito isso, embora consideremos uma ideia de língua abarcada pela linguística, é preciso salientar que os registros, grafias e performatividades vivas trazidos pelos corpos que formam (e formaram) os saberes afro-brasileiros e africanos ocupam aqui um lugar de relevância.
Ao enunciarmos “Línguas africanas que fazem o Brasil”, queremos, primeiramente, afirmar que presenças culturais, egressas de parte da África Subsaariana, constituem o Brasil. Noutra camada, queremos dizer que enunciar “língua” é se referir-se a modo de existir; portanto, a língua não é algo instrumental, mas como se concebe e vivencia o mundo com suas ocorrências apreensíveis e insondáveis. Por fim, queremos dizer que são algumas línguas que nos chegam ao território brasileiro, por meio dos sequestros transatlânticos, advindas desse continente tão amplo, antigo, novo e presente, que é o africano. É preciso especificar as línguas ou os modos de existir irradiados do continente-matriz. A homogeneização da pluralidade cultural africana diz respeito ao mesmo projeto que racializa como negra um conjunto de pessoas -– que, de acordo com tal classificação, não seriam nem mesmo pessoas -–, e cede um fenótipo de brancura à neutralidade de não se ter raça e ser a medida que legitima o que quer que seja humanidade, conhecimento, semiose, realidade.
Combinam-se aqui as materialidades das projeções, metais, palavras impressas e tangíveis, tecidos, madeiras e tambores, costuras, luzes e sons, para uma imersão nos vocábulos, expressões e imagens-texto a partir dos quais se pensa, age e é, sem que se leve em conta que têm origens no continente africano (nas línguas quimbundo, quicongo, umbundo, iorubá, fom, mina). Das vozes e leituras de palavras africanas constitutivas do português brasileiro àquelas que urdem o cancioneiro brasileiro , às estampas, às obras projetadas e às linhas escultóricas, verificamos esses aportes inequívocos. Os adinkras e provérbios também solicitam a nossa atenção.
Há 3 três dimensões que se cruzam e oferendam este acontecimento expositivo ao público: a política, que afirma a centralidade de referenciais afrocentrados para a formação do pensamento brasileiro, numa proposição antirracista; a informativa, que ressalta conteúdos linguístico-culturais africanos e afro-brasileiros que nos formam; e a estética, que traz arte para que se deem todas as dimensões (inclusive aquelas não evidentes) da experiência.
É, de fato, preciso prestar atenção ao que trazemos em nós e nos recusamos a reconhecer ou ignoramos. Já vimos, historicamente, que isso nos leva a um trajeto sombrio em relação à nossa subjetividade e aos nossos atravessamentos coletivos. Que as línguas negro-africanas no Brasil ultrapassem os lugares de eixo temático e que a sua presença nos espaços institucionais não se reduza à representatividade esvaziada da produção de conhecimento e da consciência de comportamento.
Tiganá Santana
Curador
Nós, brasileiros, falamos, cantamos, criamos, brincamos e sonhamos em uma língua nascida de encontros e desencontros entre povos, culturas e idiomas muito antigos e diversos que, ao longo de séculos, atravessaram – e seguem atravessando – continentes e mares para se cruzarem aqui. O português do Brasil é carregado de palavras, aportes linguísticos, modos de pensar e de ser cujas origens estão em civilizações tão ricas de histórias, experiências e criações! Neste caleidoscópio, em permanente movimento e construção que é o Brasil, a África teve e tem papel fundamental.
Habitantes de terras da África Subsaariana, povos de origem banto, iorubá, jejê e fon foram escravizados e compulsoriamente trazidos ao Brasil para servir de mão de obra no período colonial de forma violenta e abrupta. Aqui, impregnaram toda a nossa cultura com seus genes, fazeres e universos simbólicos. Sua enorme presença permeia tudo o que somos e fazemos, e tudo aquilo que falamos e criamos.
A exposição Línguas africanas que fazem o Brasil traz à luz esse tema tão amplo e fundamental para a compreensão do nosso português e da nossa cultura. Com curadoria do professor linguista, filósofo e multiartista Tiganá Santana e a colaboração de diversos artistas, pesquisadores e profissionais da área, a mostra agrega novos olhares e novas perspectivas a um tema já tratado na exposição de longa duração do Museu da Língua Portuguesa
Museu da Língua Portuguesa
Esta exposição quer mover o lume disso que determinados pensamentos costumaram designar como língua, mas que, em diversas perspectivas de mundo, é a pulsação que faz viverem as comunidades desenhadas pelas histórias humanas e pelas presenças extra-humanas.
Dito isso, embora consideremos uma ideia de língua abarcada pela linguística, é preciso salientar que os registros, grafias e performatividades vivas trazidos pelos corpos que formam (e formaram) os saberes afro-brasileiros e africanos ocupam aqui um lugar de relevância.
Ao enunciarmos “Línguas africanas que fazem o Brasil”, queremos, primeiramente, afirmar que presenças culturais, egressas de parte da África Subsaariana, constituem o Brasil. Noutra camada, queremos dizer que enunciar “língua” é se referir-se a modo de existir; portanto, a língua não é algo instrumental, mas como se concebe e vivencia o mundo com suas ocorrências apreensíveis e insondáveis. Por fim, queremos dizer que são algumas línguas que nos chegam ao território brasileiro, por meio dos sequestros transatlânticos, advindas desse continente tão amplo, antigo, novo e presente, que é o africano. É preciso especificar as línguas ou os modos de existir irradiados do continente-matriz. A homogeneização da pluralidade cultural africana diz respeito ao mesmo projeto que racializa como negra um conjunto de pessoas -– que, de acordo com tal classificação, não seriam nem mesmo pessoas -–, e cede um fenótipo de brancura à neutralidade de não se ter raça e ser a medida que legitima o que quer que seja humanidade, conhecimento, semiose, realidade.
Combinam-se aqui as materialidades das projeções, metais, palavras impressas e tangíveis, tecidos, madeiras e tambores, costuras, luzes e sons, para uma imersão nos vocábulos, expressões e imagens-texto a partir dos quais se pensa, age e é, sem que se leve em conta que têm origens no continente africano (nas línguas quimbundo, quicongo, umbundo, iorubá, fom, mina). Das vozes e leituras de palavras africanas constitutivas do português brasileiro àquelas que urdem o cancioneiro brasileiro , às estampas, às obras projetadas e às linhas escultóricas, verificamos esses aportes inequívocos. Os adinkras e provérbios também solicitam a nossa atenção.
Há 3 três dimensões que se cruzam e oferendam este acontecimento expositivo ao público: a política, que afirma a centralidade de referenciais afrocentrados para a formação do pensamento brasileiro, numa proposição antirracista; a informativa, que ressalta conteúdos linguístico-culturais africanos e afro-brasileiros que nos formam; e a estética, que traz arte para que se deem todas as dimensões (inclusive aquelas não evidentes) da experiência.
É, de fato, preciso prestar atenção ao que trazemos em nós e nos recusamos a reconhecer ou ignoramos. Já vimos, historicamente, que isso nos leva a um trajeto sombrio em relação à nossa subjetividade e aos nossos atravessamentos coletivos. Que as línguas negro-africanas no Brasil ultrapassem os lugares de eixo temático e que a sua presença nos espaços institucionais não se reduza à representatividade esvaziada da produção de conhecimento e da consciência de comportamento.
Tiganá Santana
Curador
Nós, brasileiros, falamos, cantamos, criamos, brincamos e sonhamos em uma língua nascida de encontros e desencontros entre povos, culturas e idiomas muito antigos e diversos que, ao longo de séculos, atravessaram – e seguem atravessando – continentes e mares para se cruzarem aqui. O português do Brasil é carregado de palavras, aportes linguísticos, modos de pensar e de ser cujas origens estão em civilizações tão ricas de histórias, experiências e criações! Neste caleidoscópio, em permanente movimento e construção que é o Brasil, a África teve e tem papel fundamental.
Habitantes de terras da África Subsaariana, povos de origem banto, iorubá, jejê e fon foram escravizados e compulsoriamente trazidos ao Brasil para servir de mão de obra no período colonial de forma violenta e abrupta. Aqui, impregnaram toda a nossa cultura com seus genes, fazeres e universos simbólicos. Sua enorme presença permeia tudo o que somos e fazemos, e tudo aquilo que falamos e criamos.
A exposição Línguas africanas que fazem o Brasil traz à luz esse tema tão amplo e fundamental para a compreensão do nosso português e da nossa cultura. Com curadoria do professor linguista, filósofo e multiartista Tiganá Santana e a colaboração de diversos artistas, pesquisadores e profissionais da área, a mostra agrega novos olhares e novas perspectivas a um tema já tratado na exposição de longa duração do Museu da Língua Portuguesa
Museu da Língua Portuguesa
XAPIRI THë Ã AMOAHA
XAPIRIPë KUA
Kami urihiha yamaki- p+r+owi yamak+. Kami yamak+ pihi xariruwi ai the kua. Yãkoana yama pe koa+wi theha yamak+ pihi xariru, hapa ai thepe xapiri pruuwi thepeha. Yamak+
xapiria+, yamak+ Gtupe praha huuwi, xapiri yai yama thepe xe+wi, hutukara yama par+k+ auma+wi. Kami yamak+ne xapiri amoa yamapeã pree hirama+ yama pihi yai moyãme pruuwi. +naha xapiri theãha yamak+ pihi
xaaria+ kua+. +h+ the kakii kami yamak+ pihi xariruuwi +naha the kua, papel sipeha yamak+ pihi xariruwi yama the peximaimi. Yãkoana pene yamak+ pihi xarirama+ paxio. Momane yama thepe tapraimi ai thepe. Ornamo a moo tehe yanomae the kuprariowi theã wea+. +h+ theã waroho mahi kua. Waro pata thepene theã wea+he, thepe urihipe
ãha wea+he aho hwaoho pe huu kuaima+wi, xoahape yutuha. Wa xapiri pruu pihio tehe, xapiri thepene amoapea hirama+he. +h+ yama thepe ã hiri maproimi yama thepeã hiri xi wãri proti. +h+ thekaki the kua+ xi wãriki yamak+ üuxiha yama theãnehe mohoti taama+ kõoimi.
Davi Kopenawa
Tradução para o Yanomam:
Morzaniel framari Aranariutheri
PALAVRA
TEM ESPÍRITO
Nós somos habitantes da floresta. Nosso estudo é outro. Aprendemos as coisas bebendo o pó de yãkoana como nossos xamãs mais antigos. Nos fazem virar espírito e levam nossa imagem muito longe, para combater os espíritos maléficos ou para consertar o peito do céu. ( ... ) Nos ensinam também a palavra de seus cantos e a fazem crescer em nosso
pensamento. ( ... ) É assim que aprendemos a pensar direito com os xapiri. É esse o nosso modo de estudar e, assim, não precisamos de peles de papel. O poder da yãkoana nos basta! ( ... ) Com olhos de vivente, não é possível ver realmente as coisas. As palavras que contam como os humanos vieram a existir pertencem a Ornamo. São muito numerosas. Os grandes homens as revelam a nós em seus discursos,
falando dos lugares onde seus pais e avós viveram no passado. Quando se tornam espíritos, os xamãs também as dão para nós em seus cantos. Na verdade, nunca paramos de escutá-las! É desse modo que elas se fixam firmemente dentro de nós e nunca se perdem.
Davi Kopenawa
Trecho de A queda do Céu: Palavras de um xamãyanomami, de Davi Kopenawa e Bruce Albert, São Paulo: Companhia das Letras, 2015
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
Construída a partir de formas sagradas milenares das escritas gráficas centro-africanas, especialmente aquelas do povo bakongo, e de seus desdobramentos diaspóricos afro-brasileiros expressos nos chamados “pontos riscados”, a obra tem como referência principal o “cosmograma kongo” (dikenga dia kongo), que pode ser compreendido como uma representação dos grandes ciclos da vida, do universo e do tempo. Ele é cortado horizontalmente pela Kalunga, uma linha que divide os mundos físico e espiritual, além de aludir ao infinito da linha do horizonte no oceano. O círculo do cosmograma é simbolicamente dividido em quatro quadrantes por uma cruz, relacionando a passagem do tempo ao ciclo de vida dos seres. Corpo Celeste III foi um trabalho desenvolvido com Rafael Galante, em 2020. Para esta montagem, as animações nas paredes complementam a original.
Construída a partir de formas sagradas milenares das escritas gráficas centro-africanas, especialmente aquelas do povo bakongo, e de seus desdobramentos diaspóricos afro-brasileiros expressos nos chamados “pontos riscados”, a obra tem como referência principal o “cosmograma kongo” (dikenga dia kongo), que pode ser compreendido como uma representação dos grandes ciclos da vida, do universo e do tempo. Ele é cortado horizontalmente pela Kalunga, uma linha que divide os mundos físico e espiritual, além de aludir ao infinito da linha do horizonte no oceano. O círculo do cosmograma é simbolicamente dividido em quatro quadrantes por uma cruz, relacionando a passagem do tempo ao ciclo de vida dos seres. Corpo Celeste III foi um trabalho desenvolvido com Rafael Galante, em 2020. Para esta montagem, as animações nas paredes complementam a original.
Esta exposição quer mover o lume disso que determinados pensamentos costumaram designar como língua, mas que, em diversas perspectivas de mundo, é a pulsação que faz viverem as comunidades desenhadas pelas histórias humanas e pelas presenças extra-humanas.
Dito isso, embora consideremos uma ideia de língua abarcada pela linguística, é preciso salientar que os registros, grafias e performatividades vivas trazidos pelos corpos que formam (e formaram) os saberes afro-brasileiros e africanos ocupam aqui um lugar de relevância.
Ao enunciarmos “Línguas africanas que fazem o Brasil”, queremos, primeiramente, afirmar que presenças culturais, egressas de parte da África Subsaariana, constituem o Brasil. Noutra camada, queremos dizer que enunciar “língua” é se referir-se a modo de existir; portanto, a língua não é algo instrumental, mas como se concebe e vivencia o mundo com suas ocorrências apreensíveis e insondáveis. Por fim, queremos dizer que são algumas línguas que nos chegam ao território brasileiro, por meio dos sequestros transatlânticos, advindas desse continente tão amplo, antigo, novo e presente, que é o africano. É preciso especificar as línguas ou os modos de existir irradiados do continente-matriz. A homogeneização da pluralidade cultural africana diz respeito ao mesmo projeto que racializa como negra um conjunto de pessoas -– que, de acordo com tal classificação, não seriam nem mesmo pessoas -–, e cede um fenótipo de brancura à neutralidade de não se ter raça e ser a medida que legitima o que quer que seja humanidade, conhecimento, semiose, realidade.
Combinam-se aqui as materialidades das projeções, metais, palavras impressas e tangíveis, tecidos, madeiras e tambores, costuras, luzes e sons, para uma imersão nos vocábulos, expressões e imagens-texto a partir dos quais se pensa, age e é, sem que se leve em conta que têm origens no continente africano (nas línguas quimbundo, quicongo, umbundo, iorubá, fom, mina). Das vozes e leituras de palavras africanas constitutivas do português brasileiro àquelas que urdem o cancioneiro brasileiro , às estampas, às obras projetadas e às linhas escultóricas, verificamos esses aportes inequívocos. Os adinkras e provérbios também solicitam a nossa atenção.
Há 3 três dimensões que se cruzam e oferendam este acontecimento expositivo ao público: a política, que afirma a centralidade de referenciais afrocentrados para a formação do pensamento brasileiro, numa proposição antirracista; a informativa, que ressalta conteúdos linguístico-culturais africanos e afro-brasileiros que nos formam; e a estética, que traz arte para que se deem todas as dimensões (inclusive aquelas não evidentes) da experiência.
É, de fato, preciso prestar atenção ao que trazemos em nós e nos recusamos a reconhecer ou ignoramos. Já vimos, historicamente, que isso nos leva a um trajeto sombrio em relação à nossa subjetividade e aos nossos atravessamentos coletivos. Que as línguas negro-africanas no Brasil ultrapassem os lugares de eixo temático e que a sua presença nos espaços institucionais não se reduza à representatividade esvaziada da produção de conhecimento e da consciência de comportamento.
Tiganá Santana
Curador
Nós, brasileiros, falamos, cantamos, criamos, brincamos e sonhamos em uma língua nascida de encontros e desencontros entre povos, culturas e idiomas muito antigos e diversos que, ao longo de séculos, atravessaram – e seguem atravessando – continentes e mares para se cruzarem aqui. O português do Brasil é carregado de palavras, aportes linguísticos, modos de pensar e de ser cujas origens estão em civilizações tão ricas de histórias, experiências e criações! Neste caleidoscópio, em permanente movimento e construção que é o Brasil, a África teve e tem papel fundamental.
Habitantes de terras da África Subsaariana, povos de origem banto, iorubá, jejê e fon foram escravizados e compulsoriamente trazidos ao Brasil para servir de mão de obra no período colonial de forma violenta e abrupta. Aqui, impregnaram toda a nossa cultura com seus genes, fazeres e universos simbólicos. Sua enorme presença permeia tudo o que somos e fazemos, e tudo aquilo que falamos e criamos.
A exposição Línguas africanas que fazem o Brasil traz à luz esse tema tão amplo e fundamental para a compreensão do nosso português e da nossa cultura. Com curadoria do professor linguista, filósofo e multiartista Tiganá Santana e a colaboração de diversos artistas, pesquisadores e profissionais da área, a mostra agrega novos olhares e novas perspectivas a um tema já tratado na exposição de longa duração do Museu da Língua Portuguesa
Museu da Língua Portuguesa
A presença de línguas africanas no Brasil não se configura apenas no vocabulário ou nas maneiras de falar e construir as frases. Há modos de ser e de habitar -– ou de inventar o mundo -– que chegaram a este território à custa das violências coloniais, e que constituem o que se pode chamar de cultura brasileira. OK
Há, nesta seção, um conjunto de telas com imagens e materiais audiovisuais diversos. Em um monitor, retomam-se alguns temas já apresentados: imagens de tambores, tranças e comidas; em outros dois monitores, materiais históricos raros como os registros da Missão de Pesquisas Folclóricas idealizada por Mário de Andrade e as imagens feitas pelo linguista Lorenzo Dow Turner entre 1940 e 1941. Nos Nas outros demais monitorestelas, há o a vídeovideo-arte do artista Eustáquio Neves -– o vissungo dito pelo encomendador da morte, Crispim; um registro histórico de um líder comunitário falando cupópia seguido de um vídeo atual sobre a história do Quilombo do Cafundó e a permanência da língua como manutenção da cultura e da comunidade. Há, também, materiais do acervo permanente do Museu da Língua Portuguesa, como registros do Pajubápajubá, do pretuguês, de Clementina de Jesus, cantando jongo, além de entrevistas com a professora Yeda Pessoa de Castro e com Mãe Stella de OxossiOxóssi.
Novas entrevistas foram produzidas para esta exposição, como a dos professores Felix Omidire, Margarida Petter e Laura Alvarez Lopez. Finalmente, os tambores e cortejos afros são celebrados nos vídeos da apresentação da Orquestra Rumpilezz e do desfile do bloco Ilú Obá de Min.
Construída a partir de formas sagradas milenares das escritas gráficas centro-africanas, especialmente aquelas do povo bakongo, e de seus desdobramentos diaspóricos afro-brasileiros expressos nos chamados “pontos riscados”, a obra tem como referência principal o “cosmograma kongo” (dikenga dia kongo), que pode ser compreendido como uma representação dos grandes ciclos da vida, do universo e do tempo. Ele é cortado horizontalmente pela Kalunga, uma linha que divide os mundos físico e espiritual, além de aludir ao infinito da linha do horizonte no oceano. O círculo do cosmograma é simbolicamente dividido em quatro quadrantes por uma cruz, relacionando a passagem do tempo ao ciclo de vida dos seres. Corpo Celeste III foi um trabalho desenvolvido com Rafael Galante, em 2020. Para esta montagem, as animações nas paredes complementam a original.
Construída a partir de formas sagradas milenares das escritas gráficas centro-africanas, especialmente aquelas do povo bakongo, e de seus desdobramentos diaspóricos afro-brasileiros expressos nos chamados “pontos riscados”, a obra tem como referência principal o “cosmograma kongo” (dikenga dia kongo), que pode ser compreendido como uma representação dos grandes ciclos da vida, do universo e do tempo. Ele é cortado horizontalmente pela Kalunga, uma linha que divide os mundos físico e espiritual, além de aludir ao infinito da linha do horizonte no oceano. O círculo do cosmograma é simbolicamente dividido em quatro quadrantes por uma cruz, relacionando a passagem do tempo ao ciclo de vida dos seres. Corpo Celeste III foi um trabalho desenvolvido com Rafael Galante, em 2020. Para esta montagem, as animações nas paredes complementam a original.